佛經格言解釋

▲若人壽百歲，邪學志不善，不如生一日，精進受正法。《法句經-教學品》

[今譯]如果能活一百歲，卻去學不好的東西，還不如活一天，卻勤奮追求真理。

▲沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：“汝昔在家，曾為何業?”對曰：“愛彈琴。”佛言：“弦緩如何?”對曰：“不嗚矣。”“弦急如何?”對曰：“聲絕矣。”“急緩得中如何?”對曰：“諾音普矣。”佛言：“沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲。意即生惱，意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安示，道不失矣。《四十二章經》

[今譯]一個僧人夜晚誦讀迦葉佛遺教經，聲音悲切緊張，產生了後悔不想繼續修行之心，佛問他：你過去在家裡，曾作過什麼事?回答說：喜歡彈琴。佛問：琴絃如果太鬆了怎樣?回答說：發不出聲音。佛又問：弦太緊了怎樣?回答說：絃斷聲絕。佛再問：如果弦不鬆不緊正適中怎樣?回答說：各種聲音都諧調具備了。佛說：出家人學道也是也此，心意如果調整適宜，道就可得了。在修道過程中如果一昧地急躁冒進，身體就會疲倦。如果身體疲倦了，心意就會惱恨，惱恨如果產生了，自然會後悔而不願繼續修行。修行一旦悔退，罪業必定會增加了。只有心身清淨安樂，道就不會失去了。

▲善男子，若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人名為習慈。若彼怨家，設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所需，當知是人能善修慈。《優婆塞戒經-禪波羅密品》

[今譯]善男子，如果能看到怨家一絲一毫的善處，不追究他的惡處，這人就已學會了慈悲。如果怨家，假如有病苦，能前去問候，探望，治療其病患，供給他所需之物，應當知道這個人能很好地修行慈悲。

▲菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。《金剛經》

[今譯]菩薩對於所作的福德，不應該貪戀執著，因為福德也是虛假不真實的，所以說菩薩不接受福德。

▲若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，即無所見;若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。《金剛經》

[今譯]如果菩薩心中執著於佛法而實行佈施，就像人進入到暗室之中，什麼也看不見。如果菩薩心中不執著於佛法而實行佈施，就像人有雙眼，在日光的照射下，能看見種種事物。

▲奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。《吉祥經》

[今譯]奉養父親母親，愛護妻子兒女，從事無害的事業，這樣才是最大的吉祥。

▲世間大地稱為重，悲母恩重過於彼;世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼。《大乘本生心地觀經-報恩品》

[今譯]世間大地被稱作是最重的，悲母的恩情比大地還要重。世間須彌山被看作是最高的，悲母的恩情比須彌山還要高。

▲世間罵者，亦有二種：一者實，二者虛。若說實者，實何所嗔?若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣嗔?《優婆塞戒經-羼提波羅密》

[今譯]世間的罵，也有二種：一是罵的內容屬實，二是罵的內容虛假。如果說的是真的，真的還有什麼嗔恨呢?如果說的是假的，說假的人自得其罵，同我沒有一點關係，我又為什麼嗔恨?

▲佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎?對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。《四十二章經》

[今譯]佛說：有人聽說我保守正道，以大仁慈對人，故意罵佛，佛卻默然不答。等到罵完了，佛問：你送禮給人，別人不接受，禮物是不是還該你自己所有?那人說：當然是的。佛說：現在你罵我，我不接受，你自己把禍殃帶給了自身。這就像回聲跟著聲音，影子跟著形體，是永遠不可分離的。所以要謹慎，不要作惡。

▲怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐憫。《優婆塞戒經-自他莊嚴品》

[今譯]仇人和親人同樣受苦之時，應先救仇人。別人來辱罵自己，自己心中反而要產生憐憫之情。

▲佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從已墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌已身。賢不可毀，禍必滅已。《四十二章經》

[今譯]佛說：惡人害賢人，就像仰頭向天吐唾沫，唾沫吐不到天上，還落到自己身上。又像逆風揚灑塵土，塵土灑不到別人身上，反過來汙染了自身。賢人終不可毀，禍患一定害了自已。

▲譽惡惡所譽，是二俱為惡。好以口快鬥，是後皆無安。《法句經-言語品》

[今譯]稱讚惡人和被惡人稱讚都是邪惡的。一個人喜歡在言辭上同別人爭鬥是難以獲得安寧的。

▲而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他好事，令他受毀者，是菩薩波羅夷罪。《梵網經》

[今譯]菩薩應代一切眾生受毀謗侮辱，惡事向自己，好事給別人。如果自己讚揚自己的功德，隱瞞別人的好事，使別人受毀謗的，是菩薩的極重罪。

▲若菩薩，為貪利故，自嘆己德，毀砦他人，是名第一波羅夷處法。《菩薩戒本經》

[今譯]如果菩薩為貪圖名利，自己讚歎自己的德行，毀謗他人，這就是第一重罪。

▲若聞譏毀，心能堪忍;若聞讚歎，反生慚愧。《優婆塞戒經-自他莊嚴品》

[今譯]如果聽到別人譏諷毀謗自己，心中要能忍受侮辱;如果聽到別人讚揚自己，反而要生慚愧之心。

▲觀諸眾生，是佛化身，觀於自身，為實愚夫;觀諸有情，作尊貴想，觀於自身，為僮僕想，又觀眾生，作父母想，觀自己身，如男女想。出家菩薩常作是觀，或被打罵，終不加報，善巧方便，調伏其心。《大乘本生心地觀經-無垢性品》

[今譯]要把眾生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊貴，把自己看成是僕人。要把眾生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩薩要常常這樣觀想，有時即使被打罵，始終也不加報復。用各種巧妙的方法，來調伏自己的心。

▲佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無嗔責，彼來惡者而自惡之。《四十二章經》

[今譯]佛說：惡人聽說有人行善，就故意來破壞擾亂。你應該謹慎，不要嗔恨責怪他，那麼，來破壞擾亂行惡行的人自己就會有惡報了。

▲恚能自制，如止奔車，是為善御，棄冥入明。《法句經-好喜品》

[今譯]有了嗔恚卻能自我控制，有如及時止住奔駛的快車，這就叫作善於駕御自己的心身，能夠捨棄黑暗入大光明。

▲揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，終不宣說，聞他祕事，不向餘說。《優婆塞戒經-自他莊嚴品》

[今譯]要讚揚別人的善事，不要宣揚別人的過失。對別人慚愧羞恥之事，不要宣講。聽到別人的隱祕，也不要向其他人講說。

▲勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。《吉祥經》

[今譯]不要親近愚痴的人，應該與智者交往;尊敬道德高尚者，這樣才是最大的吉祥。

▲少恩加己，思欲大報。於己怨者，恆生善心。《優婆塞戒經-自他莊嚴品》

[今譯]別人對有我有一點點恩德，就應想著怎樣大大地回報他。對怨恨自己的人，要總是懷著善心。

▲一切世間欲，非一人不厭，所有有危害，云何自喪己?一切諸眾流，悉皆歸於海，不以為滿足，所受不厭爾。《佛說生經》

[今譯]一切世間的慾望，沒有一個人不想滿足，這些有著非常大的危害，為什麼還要自找傷害?大大小小一切河流，全都流歸大海。慾望不能滿足，貪愛沒有止境。