國學經典《孟子》讀後感6篇

孟子，是我國古代的思想家，教育家，他跟孔子是儒家學派的鼻祖。你想知道《孟子》的讀後感怎麼寫嗎？以下是小編收集整理的國學經典《孟子》讀後感，歡迎大家分享。

國學經典《孟子》讀後感篇1

＂自反＂是儒家提倡的一項重要的行為規範。

人非聖賢，都會犯錯。此時，自我反省便是最好的補救措施。只有深刻反省，認識到自己錯在何處，才能對症下藥，採取措施；也只有深刻反省，才會讓自己銘記在心，下不為例。正所謂：＂知錯能改，善莫大焉。＂

但是，＂自反＂絕不僅僅是一種補救措施，它更是人們為人處事的一種智慧。

孟子曰：＂有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。＂意即別人對我無禮，我需自省。道理很簡單：＂愛人者，人恆愛之。敬人者，人恆敬之。＂別人無禮，必是我有過在先。畢竟人非禽一獸，誰又能無緣無故地去傷害別人呢？

這其實表達的是一種內斂的心境。每個人都有尊嚴，儒家文化薰陶下的中國人更好面子。當他人對自己無禮時，尤其是在大庭廣眾之下，每個人都會覺得有失顏面。這時，人們一般會據禮力爭，以圖挽回顏面。一些人按捺不住心中怒火，也會針鋒相對，奮起反擊。第一種做法固然好些，但局面既以尷尬，只能草草收場，再次相遇時，也只能形同陌路。

其實，還有一種解決問題的方法，那就是＂自反＂。正如前文所說，誰都不會無端生事。這時，如果能夠抑制住一時怒氣，加以＂自反＂，或承認錯誤，或解除誤會。不僅可以得到對方的原諒，更會使其尊重你。對，尊重，人的尊嚴就是這樣獲得的。

可見，儒家文化不僅使得我們好面子，更加告訴我們如何維護面子。面子不是表面文章，更不是虛榮，而是人的尊嚴，行得端，坐得正，以禮待人，以禮處事，才能得到別人的尊敬。

＂自反＂是一種意識，我們既不能抱怨客觀事物，也不能向他人推卸責任。加強＂自反＂。我們才能夠糾正錯誤，挽回損失，完善自我。

國學經典《孟子》讀後感篇2

孟子是儒家的主要代表之一，是儒家的理想主義流派。孟子非常重視民心民意，所以才會大膽提出民為貴，社稷其次，君為輕的理念，以彰顯民心的重要性，他在政治上推行法先王，行仁政；在學說上有推崇孔子，攻擊楊朱，墨翟。從這裡也足以看出孟子對於平民百姓的熱愛之心。

孟子繼承了孔子，並提出了憂患的概念，他認為人的生命之所在，事業之興敗，國家之存亡，都與是否具有憂患意識相關聯。憂國憂民之心也便是責任意識與承擔意識的重託。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂其意為：君主若把百姓的憂樂當作是自己的憂樂，這樣百姓也會把君主的憂樂當作是自己的憂樂。這也是孟子對於君主寄以希望，可以仁政為國，愛民如子。

《孟子》一共七篇，主要的兩個方面內容，一為孟子與君主討論政治，另為孟子與儒家其他門人、弟子相互交流行事為人知道。《孟子》的文筆犀利，富有說服力，奈何孟老夫子的良方，和戰國各諸侯國所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是學成文武藝，貨與帝王家的真實寫照。

以意逆志便是孟子在《萬章·上》中所提出對於詩理解的方法。說詩者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。評論詩的人，既不能根據詩的個別字眼就斷章取義，曲解詩句，也不能有辭句的表面意思曲解詩句的真實含義，而因根據作品的全篇立意，來探索作者的所思所想。知人論世也便是評論他人作品的原則。

對於孟子，我們並不能以三言兩語概括全部，因為他的思想，使我們根本無法理解透徹的，他的精神和氣魄，猶如撥開雲霧的萬丈光芒，哪怕他存在的時代已經距離我們1723年了，但我們侷限於世的視野和眼識，亦能感受到他散發出的耀眼光芒。

國學經典《孟子》讀後感篇3

往事跨越千年，永恆的，是智慧；不變的，是思想。作為一代亞聖——孟子，這位儒家宗師，一生推崇其人生主張，遊說各國，後來隱退著書立說，為後世留下這包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。

程頤曾說過：“孟子有功於聖門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來，只此二字，其功甚多。”寥寥數語，卻將《孟子》精要概述無疑。可見，孟子的思想之於孔子，既是繼承，更是昇華。孟子也強調仁義，仁是人心的本質，義是人所必由的大道，倡導“性善論”，並以此為基礎提出仁政學說和修養學說。孟子認為，每個人都有與生俱來的惻隱之心﹑羞惡之心﹑恭敬之心﹑是非之心，謂之本心，且與仁義禮智分別相對應。孟子對梁惠王說“仁者無敵”以強調“仁”的作用；對齊宣王說“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”來推廣仁愛之心；孟子還說“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”，可見“仁義”在孟子學說中的重要地位。而“性善論”則是說人性本善，通過自覺努力，完善道德，人人都能成為聖人。

《孟子》中也出現了大篇幅的君主與孟子的對話。孟子作為世人的表彰，梁惠王、樑襄王、滕文公、齊宣王均問事於他。而孟子始終堅持著自己的理想，除推行“仁政”之外，“民為貴，社稷次之，君為輕”的主張更是推翻了君王一貫高高在上的思想，講究“民為邦本”，這種民權駕於君權之上的說法比法國盧梭的民權論早了一千多年。正可謂“水能載舟，亦能覆舟”，孟子認識到了人民才是政權的根基。其次，孟子認為君為人父母，不僅要有賢德、重義輕利，更重要的是與民同樂，所以喜愛音樂的齊宣王才能明瞭“與少樂樂，不若與眾”的道理。又如，“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。”

在學習方法上，孟子也有諸多主張。他認為要運用正確的學習方法，即“君子深，造之以道”，也包含了我們今天科學學習的眼光；他也注重“自得”，即自覺學習：“自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原”，所以要自覺地有所得，才能徹底領悟才能將知識變為自己所有。另外，還要廣泛地學習，達到融會貫通。而在教學方法上，孟子與孔子一樣善於啟發學生思維，善於使用問答，從不代替學生作結論，而是循循善誘，激發學生潛能，使其開動腦筋。孟子還提倡“專心有恆”“因材施教”“循序漸進”等，其中很多部分對我們今天的教育仍有不可忽視的.啟發作用。另外，孟子對為人師者也提出了自己的要求，就是“賢者以其昭昭，使人昭昭”，也諷刺了那些“以其昏昏”卻妄想“使人昭昭”的人。即教師首先要自己明白，才能使學生明白，在提升學習的同時也要提高自己。

接下來談談個人修養問題。我們都熟知“近朱者赤，近墨者黑”，而孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會環境固然重要，然而個人意願還是起著決定性作用，類似於周敦頤筆下的蓮“出淤泥而不染”，可見人的思想道德並不總是以外界環境為轉移的。

孟子提出的“取傷廉”“與傷惠”“死傷勇”也是具有時代意義的。取傷廉：取了有損於廉潔之稱，大家都能夠理解。而“與傷惠”是指給了有損於惠愛的稱號，是叫人們在尊重他人的基礎上不濫施恩惠。至於“死傷勇”，是指死了有損於勇敢的稱號，有時活下來比死去更需要一種勇氣，這也教導人們要珍愛生命，永遠不要輕生。

現代人在這個紛繁複雜的社會中會遇到許多難以決斷的時候，《孟子》一書給了我們這些問題的答案。人們處在社會之中，難免會遇到難以抵抗的誘惑，孟子告訴我們：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”誘惑時時存在，關鍵在於我們怎麼抉擇，孟子又告訴我們“魚與熊掌不可兼得”，必要的時候要“舍魚而取熊掌”、“捨生而取義”。人生在世，總有失意的時候，這個時候，怨天尤人，自怨自艾並不能解決問題。孟子告訴我們：“故天將降大任於斯人者，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”

孟子還注重培養自己的浩然之氣，而“養氣”要在平日裡合乎道義，不可拔苗助長；他也教會我們知足常樂，“無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣”，他更是道出了堅持到底的難能可貴之處，“行百里者，半於九十”，在離成功一步之遙的地方放棄，以往的一切努力也在此時化為烏有；他還提出了個人對自身的要求，對國家、對社稷的貢獻：窮則獨善其身，達則兼善天下”。

孟子的文章說理暢達，氣勢充沛，長於論辯，他能掌握對方的心，讀者的心，使之在全然不知的情況下就走進了他用語言佈下的圈套，這就是孟子語言吸引人的地方。而且作為面對君主的說客，孟子這麼做也體現了他的智慧，比起直言不諱的諫臣，孟子的話更易被君主們接受。正是由於孟子的雄辯才能，才出現了“王顧左右而言他”的局面。他善打比喻，幾句話便能讓君主認識到自己的錯誤，如他以“五十步笑百步”的比喻指出梁惠王仁政不足，更可貴的是他向梁惠王提出的建議中還包含了當今可持續發展的觀點：“不違農時”“數罟不入汙池”“斧斤以時入山林”……這些都在保持自然的一個平衡狀態，孟子思想之先進可見一斑。他以“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪”來告訴齊宣王，有些事並不是做不到，而是個人不願去做，而大王不行王道也是因為不肯做而得不到民心的。再有，孟子說“權，然後知輕重；度，然後知長短”，以此類比人心，就更需細細衡量。

孟子思想中迸發出的智慧火花及其語言中放射出的藝術魅力是無法讓人忽略的，在歷史積澱下一直熠熠生輝，愈發珍貴。儘管當時孟子無法將他的理想實現——改變諸侯割據局面，一統中國，養名教民，可後人能從《孟子》中汲取更多精華，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，將孟子學說沿用到當今社會建設及立身處世之道中。

國學經典《孟子》讀後感篇4

《孟子》是由孟子及其弟子萬章、公孫丑等共同編撰完成的，全書效仿論語採用的對話體的論文形式，記述孟子與諸弟子的“疑難答問”以及孟子自己的“法度之言”，內容包括孟子的言行、政治學說以及哲學、倫理、教育思想等學術問題的論爭，體現了孟子的思想學說，是儒家重要經典之一。《孟子》在先秦諸子散文中獨具風格，對後世散文的發展有著很大的影響。《孟子》發展了孔子“仁”的思想，提出了仁政學說與法先王的主張，確立了“天人相通”的理論，發展了儒家的教育思想，弘揚了“貴義賤利”的價值觀，是中國文化思想史上的一部重要著作，對中國古代尤其是宋代以後的思想文化產生了巨大的影響。孟子對中國文化的影響，是非常深遠的，孟子的思想已經融入了中國人的血脈之中，中國人做人處事的原則中，有著孟子的影子。

讀《孟子》，就是在學為人處世。《梁惠王上》首先講的是“愛民”的行為方式，《梁惠王下》則探討了“愛民”的行為方式即是“與民同樂”；《公孫丑上》則是探討愛心、同情心、憐憫心，惻隱之心和羞恥憎惡之心的行為方式問題，《公孫丑下》則闡述了天時、地宜不如人和的思想；《滕文公上》開始提出“性本善”的思想，即怎樣行善，怎樣以身作則的問題，並且批駁了墨子學派“兼相愛”的思想，指出人與人之間的愛是有差別等級的，《滕文公下》則討論了愛民的行為方式的價值取向問題；《離婁上》是探討行為方式的規範問題，用社會行為規範來約束人們的行為方式，在《離婁下》孟子舉了兩個地區和年代相距都甚遠的帝王，用以說明統治、管理和服務人民，其道理是一樣的，那就是“愛民”；《萬章上》是圍繞著“孝”這個行為方式來進行探討，而《萬章下》則是圍繞著交“友”、“做官”以及“寄人籬下”的行為方式這些問題而展開的；《告子上》則從行為方式問題深入到人的內心，即人性的善惡，《告子下》則把重點放到了討論行為規範與行為方式的問題上；《盡心上》則是從本性與行為的關係問題轉到心理與行為的關係上，也就是人在生存、生活、工作中根據什麼樣的心理選擇什麼樣的行為方式問題，《盡心下》則是對“自身修養”的盡心知命與行為方式間關係的探討。讀《孟子》，給我印象最深刻的是孟子的辯才及形象性和邏輯性的結合。孟子的文章邏輯嚴密，說理暢達，氣勢恢弘。孟子善用譬喻，在《梁惠王上》第三張《寡人之於國也》一文中，孟子引出了“五十步笑百步”，通過這一比喻，孟子不僅形象而生動地表達了他主張實行仁政，提倡禮樂和愛民的理念，而且讓我深刻領教了他論辯的巧妙技巧和高超水平。

在孟子生活的那個年代，戰亂頻繁，諸侯們不擇手段追求功利，孟子大力提倡和宣揚仁義思想，充分體現了孟子有強烈的社會責任感。治國方面，孟子的仁政思想在《孟子》中隨處可見，孟子提出了“獨樂樂不如眾樂樂”“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”的“為民”思想和著名的“民為貴，社稷次之，君為輕”的理論；在做人方面，孟子繼承孔子的思想，主張“仁義禮智信”，他提出了很多流傳至今的至理名言，如“捨生取義”“窮則獨善其身，達則兼濟天下”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”……

縱使已經過去兩千年，但孟子的思想仍在以它獨有的魅力影響著我們。在我們這個物慾橫流，拜金主義盛行，精神貧乏的時代，孟子的思想具有重要的現實意義：

1、孟子認識到人與自然的和諧、平衡關係，強調愛物節用，主張“取物以時”、“取物有節”，以實現人與自然的和諧，這對我們維護生態平衡、實現可持續發展具有一定的思想啟示

2、孟子嚴厲批判了戰國中期的社會不公：“庖有肥肉，廄有肥馬；民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。”，反對暴政，主張“施仁政於民，省刑罰、薄稅斂”，提倡任人唯賢，這對我們維護社會公正有重大意義。

3、“仁義”是孟子的道德論的核心思想，這對我們思想道德建設有重大意義。

《孟子》一書所體現的思想，既有精華又有糟粕，我們應批判繼承。孟子仁政理論中的和諧思想的精神實質和胡書記提出的構建一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的和諧社會理論是一致的，我們應如何構建和諧社會，《孟子》一書為我們提供了一種借鑑的思路。

國學經典《孟子》讀後感篇5

讀大學時，那位古代漢語的老教授對我們要求極為嚴格，那《孟子》是要求全書背誦的，也許就是因為這特別的機緣，我一直特別喜歡《孟子》。

其實，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢。孟子具有豐厚的學養，剛健的氣質，機智應變的能力，不僅以“好辯”著稱，而且極為善辯。我常常慨嘆，要是孟子生活在當今時代，他一定是一個出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場景，那些有經驗的律師去質問對方律師的委託人時，只要求回答“yes”or“no”，從而讓自己處於主動地位，牽著別人的鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國君被他牽著鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。

近來再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風格所折服。

《孟子·梁惠王上》中說梁惠王在提出“民不加多”的疑問之前，自詡“寡人之於國也，盡心焉耳矣”，然後以賑災救民為例，申說自己治國勝於“鄰國之政”，“河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內；河東凶亦然”，而“察鄰國之政，無如寡人之用心者”，面對這樣的問題，孟子不是去直接指出梁惠王治國之中的不足，那樣會讓好大喜功的君王難以接受，於是他以“王好戰，請以戰喻”巧妙地將話題轉到有利於自己的方面來，接下來，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白並承認，自己所謂“盡心於國”不比鄰國之政好多少。

還有那次孟子見到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂”切入話題，他先是運用轉換話題、偷換概念的方式避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發揮，巧妙把音樂話題轉為政治話題，從而激發了齊王的興趣，他忍不住主動問道：“可得聞與？”但孟子並沒有就此闡發他的道理，而是以“獨樂樂，與人樂樂，孰樂”和“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂”兩個問題，讓齊王很容易地同意獨樂樂不如與人樂樂，與少數人樂樂不如與多數人同樂，從而誘匯出齊王在思想感情上趨向與民同樂的觀點，於是他滔滔不絕地“為王言樂”，引匯出“今王與百姓同樂，則王矣”的結論，意即：與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統一天下。

但是我們知道，齊宣王真正關心的是“霸道”，他一心想著的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對立的，可是孟子憑藉著他的口才說服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪後人要尊他為“亞聖”了。

可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關注的目光放在了結果上：齊宣王傾心於春秋時期的霸主地位，一心想建立霸業，即位後任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，後又攻伐燕國等弱小國家，最終未能採納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無力的尷尬了。

我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那麼敏捷的思維，那麼雄辯的口才，但面對學生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學生所持的觀點與我們的觀點完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說服他們，可是我們過後往往會發現，學生表態挺好的，過後落實在行動中卻效果不佳，有時甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎？

當然，學生是成長中的孩子，是孩子，註定他們就會犯錯誤的，所以我們可以這樣的話來安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長來反思嗎？如何用一種最有效果的方式來教育孩子，讓他們自己去領悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規定、去限制。只有這樣，我們的工作才會是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問題。

國學經典《孟子》讀後感篇6

僅讀《孟子》幾章，可將其為政理想概括為：為政一處，造福一方；為政一時，澤被千秋；為政以仁，民眾拱之如日月；為政以利，民眾視之如草芥。

而對比今之為政者，有些領導，如日月乎？如草芥乎？其對己，恨不能盡天下之財物為我所有；對他人，恨不能有一毫財物為他所用；視己為至貴至尊，視他則至微至陋；口裡大呼君子當淡泊名利，自強不息，實則為人不為己天誅地滅，以利盈我；美其名曰領導就是公僕，心繫員工生存，實則為只讓牛兒奔跑，不讓牛兒吃草；口裡曰府首甘為孺子牛，吃的是草，擠的是奶，實則為員工真的成了牛，吃的是果真是草，擠的確是鮮奶，而領導依然是高高在上的人，吃的是奶，擠的是邪惡與虛偽。

民德不厚已久矣，民風不淳也已久矣！究其根本，上行下效已久矣！苟欲民德歸厚，則必得為政者以德文己，以己化民。如此則春風可化細雨，潤物亦可無聲。

自己貪得無厭，而呼員工要大公無私；

自己奢侈浪費，而呼員工要簡以養德。

如此為政者，與禽獸何異？是披著羊皮的狼，還是披著人皮的獸，不得而知。唯願為政者能日三省乎己，為人為獸，自可定論。