儒學中的為人處世之道

中國人的處世風格：重視人情，表裡不一，形式主義。以下是本站小編為大家整理的關於儒學中的為人處世之道，歡迎閱讀!

儒學中的為人處世之道：

為 富 當 仁

先來看一組資料：

1、來自中華慈善總會的統計資料表明，中國大陸富豪對慈善事業的捐贈小於15%，而他們擁有的社會財富卻在80%以上。20xx年的100位福布斯中國富豪，七成沒上20xx年“慈善榜”。

2、中華慈善總會的捐贈物資中，近80%來自海外，只有20%來自內地。

3、一份慈善公益組織的調查顯示，國內工商註冊登記的企業超過1000萬家，有過捐贈紀錄的不超過10萬家，即99%的企業從來沒有參與過捐贈。

4、美國福布斯雜誌日前宣佈，由於慈善事業還未成為中國企業家的共識，今年起取消中國富豪慈善排行榜。

……

面對以上情況，我們不禁要問，中國的富豪們怎麼了?

還有一個情況，是我們不得不說的一個話題，20xx年1月1日，新《勞動合同法》實施在即，而作為資方的企業，不是來研究如何更好的貫徹國家的法律，更多的把精力放在瞭如何應對《勞動合同法》，如何更好地來規避自己的法律責任，來對付為企業辛勤工作的勞動者。在百度上輸入“應對勞動合同法”，搜尋結果竟然有85.8萬條之多。

我們國家是一個有著五千年文明史的泱泱大國，中華民族有著優良的民族傳統，國人是很講究仁義道德的，“仁者愛人”是每一個炎黃子孫所應擁有的美德。當然，我們不能說，中國的富人都是不講仁義沒有愛心的，富人中也不乏慈善家，一根棍子打向所有的富人，肯定有人叫冤。有人講，為什麼單單要求富人，普通百姓就不應該講求仁義嗎?答案當然是肯定的，我們每一個人都應該求仁講義。但是，作為富人這一特殊群體，佔有了大量的社會資源，有著不同於常人的社會地位，處在社會輿論的風口浪尖上也就不難理解了。

在這裡，我不想過多的探究富人之所以成為富人的原因和過程，勤勞致富也好，坑蒙拐騙也罷，但客觀地說，沒有哪一個富豪能脫離社會、單純憑藉自己的雙手而成為富人。在他們致富的過程中，都要藉助於社會的環境，更要藉助於他人的勞動。沒有更多的老百姓為少數富人提供剩餘價值，他們的財富又從何談起呢?所以在成為富人以後，首先不能忘記的一條，就是要回報社會，而不是把自己與社會割裂開來，窮奢極欲，盡情享受，不顧他人的生活與幸福。孔子曰：君子喻於義，小人喻於利。過多地把眼光放在一個利字上，而忘了仁義根本，只能稱之為鼠目寸光，其財富也是不能長久的。須知，和諧的社會，才是社會進步、財富增長的基礎。

當然，我還要宣告一點，我沒有仇富思想，每一個平民百姓，誰不想擁有更多的財富?有序的競爭，合理的求富，提高了我們的生活水平，改善了我們的生存環境。但是過度的財富失衡，尤其是某些不走正道、一夜暴富的富人的客觀存在，給更多的人帶來了心理的不平衡，給社會帶來了不穩定因素。於是乎，更多的富人出門動輒三五個保鏢護身，甚或身穿防彈衣、坐著防彈車，整天提心吊膽，自己的家人也深居簡出，重重保護。請問，這樣的生活，失去了基本的安全感，又有什麼幸福可言呢?而造成這樣的社會現狀，我們的富人是否也應該反思一下自己的行為呢?

己欲立，而立人;己欲達，而達人。孔老夫子在兩千多年前就為我們留下了為仁的標準。作為大量財富和資源的擁有者，富人們做起來應該比百姓更便利一些。但，是為富求仁，還是為富不仁，這就要看富人們是否胸懷一顆仁愛之心了。

對別人好一些，別人也會對你好的。

這是我們百姓應該做的，也是富人們應該做到的。

仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。

《儒家的處世之道》：融儒家智慧於生活學習中

任何一種哲學思想或多或少都包含了對人生、社會和宇宙的某些認知，比如儒家哲學思想。儒家作為中國古代深具影響力的學派之一，它的思想內涵無疑是豐富複雜的，其於生活和生命中的深刻認知，以及所主張的積極入世態度和各種解決社會關係的智慧與方法，如“仁者愛人”、“己所不欲勿施於人”、“窮則獨善其身，達則兼濟天下”等，在一定程度上對當今社會人們產生了正面的影響。《儒家的處世之道》一書便是通過發掘儒家思想裡的學問與智慧，引導讀者學會“在做人中做事，在做事中做人”的處世之道。

內容簡介

本書共分十章，詳細闡述分析了“為人仁義，把握做人的根本”、“修身養性，開啟處世智慧的鑰匙”、“學無止境，體悟人生的永恆信仰”、“經世致用，現代管理之道”等內容。在書中，編者指出“儒學的本質是應時變通、趨時更新的，既有一以貫之的常道，也有因時而異、因時制宜的變道”，因此，全書結合了古今中外諸多經典事例，以深入淺出地為讀者們講述儒家思想中關於人與自然、人與社會、人與他人以及人與自我關係的一系列處世之道，展現儒家思想的獨特智慧。

精彩章節

洞明世事，練達人情，做事注重權變之道

【子曾經曰過】

子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒!”

——《論語·雍也》

【智者感悟】

孔子對子夏說：你要做君子之儒，不要做小人之儒。

“世事洞明皆學問，人情練達即文章”是儒家的傳統觀念，體現的是儒家思想中的入世的一面，也是封建道德標準之一。

孔子主張學以致用，認為學習的本質是為更好的治國富民。子夏，孔子弟子，姓卜，名商，字子夏。孔子告誡子夏，讓他揚長避短，因為孔子知道子夏做學問謹密有餘，而大氣不足，怕子夏溺情於典籍，而心忘治世之道，不能專務章句訓詁，而忽於義理。因為孔子的學問是實用的處世藝術，不是空洞的理論說教，學生們學業有成之後都要到社會上建功立業，他不希望自己的學生變得迂腐呆板，不堪大用的“小人儒”。“小人儒”是相對於“君子儒”而言的，指書讀的好，學習也用功，文章寫的也好，講道理一套一套的，但要把具體大事交給他辦，就會靠不住，也就是所謂的書呆子，所以孔聖要子夏學習“君子儒”。《禮記·儒行》篇中專門講君子之儒者的作風及人格標準，其中提到了“君子儒”。“君子儒”不僅要德，才，學三者兼備，而且要具備豐富的社會體驗，深明事理，人情練達。君子儒者，為治國平天下而學，以利天下人為己任。因此，須學大道。小人儒者，學為自己正心修身而已。子夏文學特長，孔子希望他進而學道，以資利益人群。所以說，你要學做君子儒，不要學做小人儒。君子之儒，學道以修身，道明而身修，言談舉止皆合乎於正道。君子之儒成於仁，用於行，不僅明道理，而且知權變;立身於世，無所不通。君子之儒，進可以為官治民，退可以獨善其身。小人之儒則不然，學道不能用於身，不知用於行，只知空守一言，而不知進退權變。進則迂腐不能治民，退則怨天尤人。君子之儒道在心中，小人之儒道經常表現在口中。

《三國演義》諸葛亮在舌戰群儒時，就歷數小人之儒的弱點，並提出什麼才是真正的儒者!

“忽又一人大聲曰：‘公好為大言，未必真有實學，恐適為儒者所笑耳。’孔明視其人，乃汝陽程德樞也。孔明答曰：‘儒有君子小人之別。君子之儒，忠君愛國，守正惡邪，務使澤及當時，名留後世。若夫小人之儒，惟務雕蟲，專工翰墨，青春作賦，皓首窮經;筆下雖有千言，胸中實無一策。且如楊雄以文章名世，而屈身事莽，不免投閣而死，此所謂小人之儒也;雖日賦萬言，亦何取哉!’”

“孔明曰：‘尋章摘句，世之腐儒也，何能興邦立事?且古耕莘伊尹，釣渭子牙，張良、陳平之流。鄧禹、耿弇之輩，皆有匡扶宇宙之才，未審其生平治何經典。豈亦效書生，區區於筆硯之間，數黑論黃，舞文弄墨而已乎?’”

子曰：“君子不器。”儒家為人處世講究原則和禮數，但也同樣注重權變和變通，隨機應變，而不是墨守成規，食古不化!比如，儒家的忠恕之道、人和之道、孝道、君臣之道不是一味的求寬容、求和、求孝、求忠，而是都有其一定適用範圍的，注重變化的，否則就變成愚忠、愚孝、老好人，好好先生了!君子不器，意思是，君子不是一件沒有思想的器具。是定了型的死東西，而君子要有鮮明正確的思想和立場，還要文武兼備，洞明世事，做人通達，做事能審時度勢，因勢利導。否則，只能成為一個僵化的工具。君子在個人品德修養時，不可像器物一樣只針對某些特別的目地，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養多種技能;在個人之氣度與修為方面，則應不像器物一般，僅有一定的容量，須要以寬廣的胸襟來看待世間萬事萬物;在待人處事的原則方面，則不應一成不變，須因時因地制宜，“待人要和中有介，處事要方中有園，行事要精中有果，認理要正中有通。”

明事理，順勢而為之，多可事半功倍。要想處事練達，首先就要對世事洞明，知事明理，在生活實踐中培養真正的自我。要明事理，就需要有開放的心態，讀萬卷書，行千里路，從外界不斷的吸取總結，洞察萬事萬物內在的規律，這就是學問。儒家的“修身”需要“練達人情，洞明世事”這樣的自我認識。通過與他人及外部大千世界發生聯絡，我們學習在擔任父、母、夫、妻、子、女、朋友、同事、師生、僱主、僱員、施惠者與受益者諸具體角色中而非是抽象概念中體現自我。處在社會關係之中的自我在與他人的能動交往中獲得真正自我。“自我”並非是一個靜態結構，而是像流動的河水，在與其他“自我”的接觸中自身發生變化。而人，本著“與人相處”的精神通過習“禮”學習才可成為一個人。這就需要一個“成人”的過程。

《孟子》中記載這樣一段對話：“淳于髡曰：‘男女授受不親，禮與?’孟子曰：‘禮也。’曰：‘嫂溺，則援之以手乎?’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也;嫂溺援之以手，權也。’”意思是，淳于髡問：“男生和女生彼此不能直接用手接受，這合禮節嗎?”孟子說：“合於禮節。”淳于髡說：“假使嫂子掉到水裡，能不能用手去救她?”孟子說：“嫂嫂掉到水裡不伸援手救她，簡直就是豺狼禽獸的行為。男生女生不能直接用手接或受，這是禮節;嫂嫂掉到水裡伸以援手，用手救她，這是權宜之計，是變通的方法。”

人們常說做大事要不拘小節，然而要想人情練達，就得在細微之處的人情世故上下功夫，關注小節，從平凡的事情上著手培養人與人之間的感情，才能見到這種“練達”的真功。

李敖曾經講過一個這樣的故事：“英國的撒切爾夫人，她到北京為了香港問題跟鄧小平談判的時候，大家還記不記得還摔了一跤，她是英國的有名的女首相，強人。有一次她在官邸裡面請客吃飯，那個女孩子，就是我們說北京話叫跑堂，就是女侍者，拿著一碗湯每桌每人一份，捧到了內政大臣，就是內政部長的前面，一不小心這碗湯就灑了，倒在了內政大臣的衣服上面，當然衣服也弄髒了，內政大臣也被燙了。這時候大家滿座的人都覺得很意外，撒切爾夫人，趕緊跑過來，請注意啊，她第一個反應是摟住這個闖禍的這個女侍者，拍她的肩膀安慰她，給她壓驚。跟她說，親愛的這種錯誤我們每個人都會發生，類似這樣不小心的錯誤我們都會發生，不要難過親愛的，我們每個人都會發生。先安慰這個女孩子，然後才慰問這個內政大臣。請注意她這個小動作，沒有時間給你思考，當時的立刻反應就是這樣，近似直覺的反應就是人情練達即文章，這麼仁愛的，這麼高階的，這麼了不起的，這樣子能夠體貼入微的。她知道當時當場最窘的，最難過的是這個小女孩子，所以要鼓勵她，安慰她，這一點比這個內政大臣，這個大男人被燙傷，衣服被弄髒都重要。”

類似的故事還有很多，《論語》上記載，“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎?’不問馬。”有一次馬棚著火被焚。孔夫子退朝後忙問：傷人了沒有?而未問馬如何。並非聖人不愛馬，而是以人為重，恐傷人之意，故未暇問馬之事。蓋貴人賤畜，理當如此。

“子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉?人焉瘦哉?”意思是，看一個人要看他的本質和做事的動機;看他做事的起始緣由和過程;還要看他平常作人處事的目的何在。瘦是縮小、潛藏的意思。如果從這三方面去考察一個人，他要隱藏或逃避什麼，基本上是不可能的了。儒家認為要想洞明世事，還要正確認識周圍的每個人，明辨是非，不要被惡人矇騙。觀人測事，料敵先制，搶先一步，先發制人，所依據的就是孔子提到這三點：看任何一個人為人處世，他的目的是什麼?他的做法怎樣?他平常的涵養如何，他安於什麼?只要把握住了這些，我們就把握住了人性與人心。孟子也說過：“存乎人者，莫良於眸子;眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭(了)焉;胸中不正，則眸子眊焉，聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉!”意思是，孟子說：“觀察一個人，沒有比觀察他的眼神更好，更清楚了;眼神沒有辦法遮掩他的惡念，存心正直善良，眼神就明亮;存心邪惡，眼神就混濁不明。所以只要聽他所說的話，再看看他的眼神，哪一個人能隱藏呢?”

君子處世還要胸懷寬廣，不以物喜，不以己悲，才能世事洞明，處事練達。孔子說：“人不知而不慍，不亦君子乎?”“慍”是指內心的怨憤，心理不平衡。一個有學問而且徹悟了人生真諦的人，也許不會被世俗社會所理解，但是這個人不管是順境還是逆境都能泰然處之，內心裡如春風吹拂，不會有絲毫怨天尤人的念頭，這樣的人格修養才是真正君子的修養，也只有這樣，不被外物輕易激怒，才能沉著穩重，洞明世間之事。

君子處事過程中要有所忌諱，才有可能圓滿。有一次子貢和孔子君子是不是也討厭某些人，“子貢曰：‘君子亦有惡乎?’‘子曰：有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。’曰：‘賜也亦有惡乎?惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。’”意思是子路的問題引出了子貢的問題。子老師：一個仁人君子也有討厭別人的時候嗎?孔聖說：有。孔聖舉例說：君子討厭說別人壞話的人。討厭居下位而訕謗上位的人。討厭好勇鬥狠而沒有文化修養的人。討厭果敢而獨斷專行關起門來自以為是的人。子老師的舉例之後說：我也有討厭的人，我討厭把自己的偏見認為是最高智慧的人。討厭沒禮貌，行為暴躁而自以為有勇的人。還有嘴上尖酸刻薄攻擊別人，表面上裝做說直話的人。在現實生活中這幾種人確實很討厭，有些人有這些毛病而不自知，結果到處討人嫌還莫名其妙。這種人不至於如何壞，但很討厭。所以我們在處事過程中也要避免這些令君子討厭的行為，先正己身。

人們往往最容易被自己打倒。《孟子·離婁章句》中孟子說：“夫人必自侮，然後人侮之;家必自毀，而後人毀之;國必自伐，而後人伐之。太甲曰：‘天作孽，猶可違;自作孽，不可活。’此之謂也。”意思是，“大凡一個人，必定是自己先有輕慢自己的行為，然後別人才會來侮辱;一個家必定是自己先不珍惜、自己先破壞，而後別人才會來破壞;一個國家必定是內部互相爭鬥攻打，然後他國才會乘機來攻打。《書經·太甲篇》說：‘上天降下的災禍，還可以逃避;自己造成的災禍，那就不能活命了。’說的就是這種情形。”因此要想在世間有所成，就切勿自毀長城，留下缺口讓敵人攻擊!