羅馬神話故事

神話是敘述人類原始或是演化階段時的故事,它通常可以反映出人類最本質、最原始的思維方式或是精神內涵,下面這些是小編為大家推薦的幾篇羅馬神話故事。

羅馬神話故事1：大熊星和小熊星

卡利斯托美麗而善良，她有著一種非常快樂的天性，對人非常和善友好，因此差不多所有的人都喜歡她。她時常和她的同伴到森林裡去打獵，她總是充當著那快樂的打獵隊伍的領袖。她非常喜歡樹林以及樹林裡潺潺的流水。她愛好邊飛邊叫的鳥兒，也喜歡五彩繽紛的花朵。她對周圍美麗的世界歡笑著、高聲地歌唱著，大自然似乎也在對她微笑著。

卡利斯托是那樣地討人喜歡，為她的小孩子、她的一切同伴，甚至天上的神所喜愛，但是有一個人卻不喜歡她，那就是天國的王后朱諾。

卡利斯托長得美麗可愛，天后非常嫉恨她。有一天，當卡利斯托在森林中打獵、唱歌的時候，與天后朱諾不期而遇。天后的嫉恨之心更如火上澆油，她決心不再放過卡利斯托了。她舉起雙手，唸了幾句咒語，卡利斯托的纖細雪白的手，立刻變成了長滿毛的大腳爪了，轉眼一個年輕美麗的女人就變成了一隻毛髮蓬亂的醜陋的大熊。

可憐的卡利斯托現在變成了熊的模樣，她害怕森林中的每一種聲響。她一聽到腳步聲就會馬上衝過森林，躲到洞裡去，或者樹背後。雖然她的身體已是一隻熊，可是她仍舊有著人的思想和情感。她怕樹林裡的野獸。

可憐的卡利斯托現在森林裡孤苦地過了20xx年之久 ，她那愉快的天性被折磨殆盡。潺潺的溪水還是輕快地暢流著，太陽仍然愉快地照耀著大地，鳥兒們照舊唱著快樂的歌，可是這一切都無法喚起她愉悅的心情了。

她餓了就吃硬殼果、野蜂蜜和漿果，渴了就喝溪澗裡的水。夜晚她睡在樹洞或巖穴裡。她聽見她以前的朋友們在山上打獵的聲音時，總是躲在樹背後，因為她不願意被她的朋友們看到,希臘神話。

無數次，她回想著她最後看見她的小兒子阿耳卡斯的那一幕，她不知道這個孩子現在長成什麼樣子了。

年的時光讓阿耳卡斯長成為一個英俊魁梧的青年。他和他的母親一樣，也非常喜歡打獵。他是一個好射手，可以百發百中。他和他那隻忠心的獵狗以及他那把鋒利的獵刀，是許多野鹿的死對頭。

有一天，他帶了弓箭，隻身一人去森林裡打獵。他打了很長時間的獵。他循著鹿的足跡，東拐西彎，來到了一片小空地，突然，他看見幾尺之外，站著一隻毛髮蓬鬆的大熊。

那就是卡利斯托。她起初沒有聽到腳步聲，等到發覺了，要躲為時已晚。她就轉過身來，看來的是什麼人。她雖然有許多年沒有看見阿耳卡斯了，可是卡利斯托一眼就認出來了自己的兒子。她用驚異而興奮的眼光，凝視著這個已經長得這樣高大和漂亮的孩子。她多想和自己的兒子相認，好好地說說話呀，可是她怕她的吼聲會使阿耳卡斯害怕，她就只定住了眼睛，呆望著他。

起初，阿耳卡斯發現自己離大熊只有幾尺遠，不過是嚇了一是跳。後來他見這隻大熊目不轉睛地盯著他看，不禁害怕起來。大熊的眼睛裡，有一種奇特的悲哀神情，更使他產生了一種不可名狀的恐懼。他不自覺地舉起弓來，架上一支箭，對準了他的母親。

就在一剎那間，天神朱庇特現出身來，把阿耳卡斯的弓箭奪去了。朱庇特是一直喜愛卡利斯托的。他的妻子陷害了這麼一個溫柔善良的女人，他很是傷心和惋惜。為了儘量彌補朱諾的殘酷所造成的過失，他把這位母親和她的兒子，都變成了明亮的星星，掛在天上，永遠晶瑩地照耀著，它們就是大熊星。和小熊星。在星斗滿天的夜晚，它們顯得是多麼的明亮。

可是忌妒心極強的朱諾看見了新造出來的兩個星座在天上閃爍，氣得咬牙切齒。她憎恨卡利斯托，才把她從人變成熊。現在朱庇特卻把她和她的兒子變成了比人類更偉大的星星，這令她非常懊惱。

她去找海神涅普頓，把她的苦悶告訴他。她請涅普頓為她做一件事，那就是永遠不要讓大熊星或者小熊星進入他的海底宮殿。

從此以後，人們在海洋上看天上的星星時就會發現，在夜深之後，這些星星逐漸地向下沉，最終沉落到海面之下。原來，這些星星進入了涅普頓的海底宮殿。

可是大熊星和小熊星卻永遠不會沉落到海面之下。這是因為涅普頓答應了朱諾的要求，阻止大熊星和小熊星進入海底宮殿。

羅馬神話故事2:阿拉齊妮變蜘蛛

從前在希臘的一個古城裡，住著一位名叫阿拉齊妮的年輕姑娘，她出生在一個貧苦而卑賤的家庭裡。阿拉齊妮擅長紡織和刺繡。由於她工作勤懇，家境逐步改善。

她織布時的姿態非常優美，她的名氣傳遍了希臘各地，以至於王公貴族和貴婦們從希臘各地來看她織布，許多王子和商人都願意出高價買她的刺繡品。

因此，阿拉齊妮的家庭從貧困逐漸變得富有了，他們的生活舒適起來了。父母為他們有一個這樣出色的女兒而深感自豪。他們這種愉快的生活本來是可以長期過下去的，可是當阿拉齊妮被鮮花和掌聲包圍的時候，她開始驕傲了。她對自己的能力看得過高，總是想到自己的工作做得有多麼好。有一天，她竟忘乎所以地誇口說，她雖然只是一個世間的平凡女子，她的紡織和刺繡的本領，可要比女神彌涅耳瓦好得多。

彌涅耳瓦是智慧和戰爭的女神，她在空閒的時候，也常以刺繡和織壁帷作為消遣。

神最不喜歡那些自以為是的人，彌涅耳瓦聽到了阿拉齊妮的誇口，覺得非常的驚異，一個人間的平凡女子竟然如此狂妄自大，連神也不放在眼裡。她想去訪問一下阿拉齊妮，看看她說這句話有什麼根據。

於是彌涅耳瓦變成一個頭發灰白的老太婆模樣，拄著柺杖，弓著背，走到阿拉齊妮坐著織布的小房間裡。她混在圍著看阿拉齊妮織布的人中間，聽到阿拉齊妮正在誇誇其談地說她的紡織技術要勝過彌涅耳瓦多少倍。

於是這個彌涅耳瓦變成的老太婆開口道 姑娘啊， 她用一隻手按在阿拉齊妮的肩頭上， 聽一個生活經驗比較豐富的老太婆的話吧。滿足於在女人當中當一個紡織術的皇后吧，千萬不要和天上的神比較，不要抬高自己，貶低天上的神。為了你剛才所說的愚蠢的話，請求神的原諒吧。我要提醒你，你這種對神不敬的言辭，可能會令女神不高興的，只要你肯於對神表示你誠摯的歉意，我相信擁有智慧和神通的女神彌涅耳瓦是會原諒你的。

可是年輕氣盛的阿拉齊妮卻用粗魯的口氣說 你這個老太婆，不要和我說這些沒用的廢話。你瞧不起我是嗎?那就叫彌涅耳瓦來和我比比本領吧，我一定可以證明我的話是正確的。她是不敢來的，不然的話，她為什麼不來和我比試高低呢。

彌涅耳瓦丟下她的柺杖，喊道 喏!她來了呢! 她恢復了神的形貌，頓時容光四射，別具神的端莊與威儀。旁觀的人立刻跪下向她膜拜。可是驕傲的阿拉齊妮實在有些不知天高地厚，她在女神面前高昂著頭，不但不表示任何禮節，反而再度要彌涅耳瓦和她較量到底誰紡織本領更高強。

大家屏住呼吸目不轉睛地看著女神和織布姑娘的紡織比賽，沒有一個人說話。在彌涅耳瓦的織布機上，很快出現了一幅圖畫，上面的內容是一些人向另一些人講述著人與神參加的競賽，畫面的四個角上，織著四個像，註明膽敢違抗神命的人是不會有好命運的。這無疑是在警告阿拉齊妮。

阿拉齊妮仍埋頭在她的織機上緊張地工作著，臉漲得通紅，呼吸十分急促。她靈的手織出了一幅美妙的圖畫，其中有鳥兒翩翩欲飛;波浪拍岸，似乎能夠聽到隱隱的濤聲 雲彩宛若真的在天空飄著。她織出來的故事是說，即使是神，有時候也會錯的。她的這幅織物的確很漂亮，就連彌涅耳瓦也不得不承認阿拉齊妮的心靈手巧。

當阿拉齊妮再次目視女神彌涅耳瓦時，突然感覺到自己的愚笨和錯誤了。可是現在懊悔已經來不及了。彌涅耳瓦把那幅美麗的紡織品，拿到自己手裡，瞬間便成了碎片。然後她拿起梭子，在阿拉齊妮的頭上敲了三下。

阿拉齊妮真是一個傲慢的人，她認為女神這樣做是對她的侮辱，於是從地上拾起一根繩子，寧可死，也不接受這種恥辱。可是彌涅耳瓦阻止了她：不，你該活下去呢，壞姑娘。不過從今以後，你將掛在一根線上，你的後代也將永遠接受同樣的懲罰。

眨眼之間，阿拉齊妮的頭髮全部脫落了，她的臉兒縮得非常小，身體也縮小了，可是和頭比起來，卻顯得非常大，很不協調。她的手指變成醜惡的蜘蛛腳，她掛在一根線上 永遠在紡織著，結蜘蛛網。

這就是那個貪慕虛榮的姑娘自高自大的結果。

羅馬神話故事3:奧錫利斯和伊希思

在古埃及，每年悲哀和歡樂相交替地紀念其死亡與復活的神的名字是奧錫利斯，他是埃及諸神中最出名的一個神，我們有很好的理由就他的一個方面把他與阿多尼斯和阿蒂斯並列在一起，把他看作每年自然偉大變化的化身，特別是穀物的化身。

不過他極負盛名，歷經許多世代，他的虔誠的信徒們把許多其他神的特點和威力也都堆到他的頭上，以致很難把他身上借來的其他神抵的金裝剝掉，還其本來面目。

奧錫利斯的故事只有普魯塔克在談別的事情時順便談到過。現代許多碑碣的證據肯定了他的敘述，並在一定程度上擴大了他的敘述。

奧錫利斯是地神塞伯(有時也音譯克伯或葛伯)和上天女神娜特的私生子。希臘人把他的父親說成是他們自己的神克羅納斯和瑞亞。當太陽神拉知道了他的妻子娜特對他不忠誠，他就咀咒著宣佈她在任何年月都不能生出這個孩子。

但是這個女神還有一個情人，名叫索思，即希臘人所稱的赫耳墨斯，這個神和月亮下棋，贏得每天的七十二分之一的時間，他用這些時間拼成五個整天，然後把這五天加到埃及年曆的三百六十天裡面去。

這就是五天補足時間的神話的起源，埃及人每年把這五天加在一年的末尾，為的是使太陽的 時間和月亮的時間取得一致。這五天算是在一年的十二個月之外，因此太陽神的咀咒也就不包括這幾天。於是奧錫利斯就在這五天的頭一天降生。

在他降生的那天，有聲音喊道：萬物之主來到世上了。有些人說某個叫做帕米爾斯的人聽見有人在底比斯城的廟裡囑咐他放聲高喊，宣佈偉大的王，福佑世人的奧錫利斯誕生了。但是，奧錫利斯並不是他媽媽的獨生子。在補充的五日中第二天他媽媽又生了大賀魯斯，第三天生了塞特神(希臘人把他叫做泰豐)，第四夭生了伊希思女神，第五天生了納芙茜斯女神。後來，塞特和自己的妹妹納芙茜斯結了婚，奧錫利斯也和妹妹伊希思結了婚。

奧錫利斯在世上稱王治國時，開化了野蠻狀態的埃及人，給他們法律，教他們供奉諸神。在他之前，埃及人都是吃人的野人。奧錫利斯的妹妹和妻子伊希思發現了野生的小麥大麥，奧錫利斯在自己的人民中介紹耕種這些種子，他們從此放棄了吃人的習慣，和善地安於吃五穀做的飯食。

據說，奧錫利斯是第一個從樹上採集果子，第一個讓葡萄順著杆子生長，第一個壓榨葡萄汁。他熱切地要把這些有利的發現傳給全體人類，他把埃及的全部政事交給他妻子伊希思治理，自己周遊世界。他走到哪裡，就在那裡散佈文明和農業的福利事業。

有些國家，氣候惡劣，土地貧脊，不能種植葡萄，他教居民不要著急缺酒喝，可以用大麥醞制啤酒。他滿載著那些感恩的民族送給他的大量財物回到埃及。由於他給人類帶來的福利，人們一致把他當作神來歡呼、崇拜。但是他弟弟塞特(希臘人稱為泰豐)和另外的七十二個人想要謀殺他。

那個壞弟弟泰豐偷偷量出他那好哥哥的身體尺寸，然後做一個同樣尺寸的銀櫃，大加裝飾起來。有一回當他們都在飲酒作樂的時候，他拿出銀櫃來，開玩笑地答應把銀櫃送給身材與它最合適的人。於是，他們一個一個地都試一試，但他們之中誰也不合適。

最後，奧錫利斯走進去躺在裡面。這時陰謀者跑來，趕緊在他上面蓋上蓋子，用釘子釘緊，用熔化的鉛把它焊住，並將銀櫃扔進尼羅河。這事出在阿西爾月的第十七天，這時太陽正在天蠍宮，是奧錫利斯治國或降生的第二十八年。伊希思聽說後，剪掉一綹頭髮，穿上喪服，憂傷地到處亂跑，尋找他的屍首。

她受到智慧之神的指教，躲進德爾塔三角洲長滿紙莎草的沼澤地裡。有七個蠍子伴著她一起逃走。一天傍晚，她累了，來到一位婦女的家裡，那婦人見到蠍子，大吃一驚，當面把門關上。

於是有一個蠍子從門底下爬進屋內，把這個婦女的孩子螫死。但是，伊希思聽到母親的哀哭時，心裡很受感動，她把手放在孩子身上，念動有力的咒語;於是毒汁從孩子身上被擠出來，他又活了。後來伊希思自己在沼澤地裡生了一個兒子。

她是在她變做鷹，在她死去丈夫的屍體上飛動的時候懷下這個孩子的。這個嬰兒就是年輕的賀魯斯，他小時候叫做哈波克雷特斯，意即群山之子。北方女神布托把他隱藏起來，以躲避他那陰險的叔父塞特的憤怒。但她不能使他免除一切災禍;有一天，伊希思來到他小兒子躲藏的地方，發現他又僵死在地上，一個蠍子螫了他。於是伊希思向太陽神拉祈禱求救。太陽神聽取了她的禱告，在天上停住不動，並把索斯派下來教給她使兒子復活的咒語。她念起有力的字句，毒藥立即從賀魯斯身上流了出來，空氣灌進他的身體，他又活了。索斯回到天上，又在太陽舟裡就位，那光華的行列又歡樂地前進。

這時，盛著奧錫利斯軀體的銀櫃順流而下，漂到海上，終於在敘利亞海岸的比布勒斯漂到岸上來。在這裡一棵漂亮的“依裡卡”樹突然茁壯長大，將銀櫃包在樹幹裡。

這個國家的國王覺得這棵樹長得不錯，將它砍下來做了他房子的一根梁木;但他不知道盛著死去的奧錫利斯的櫃子就在樹幹裡。伊希思聽到這種情況，便趕到比布勒斯來，化裝成貧寒的樣子，坐在井旁邊，滿臉淚痕。對誰她都不說話，直到國王的宮女走來，她溫和地向她們打招呼，給她們編辮子。從她自己的神身裡對她們吹出一股奇香。皇后見到她宮女頭髮的辮子，聞到她們身上散發的香味，便派人把這個陌生婦女接進宮裡，讓她做她孩子的奶媽。

但是伊希思不給他乳吃，讓嬰兒吃她手指頭，到了晚上，她開始把孩子身上一切凡人的東西都燒掉，自己變成一隻燕子，繞著盛有她亡兄的那根樑柱飛翔，喃喃地哀鳴。

但是皇后偷偷看著她乾的事，她見到她孩子著了火，大喊起來，使他不能成為永生不朽。於是女神顯露原形，乞討屋頂的那根樑柱，他們把那根柱子給了她，她剖出銀櫃，倒在銀櫃上抱著它，

放聲大哭，國王最小的一個太子當場嚇死。她把樹幹用好麻布包紮起來，把油倒在上面，把樹幹還給了國王和皇后。至今這根梁木還立在伊希思的一座神廟裡享受比布勒斯人的朝拜。伊希思把銀櫃裝上船，隨身帶著國王最大的孩子，駕船而去。他們一到海上，她就開啟櫃子，把她的臉貼在她哥哥臉上，吻著他，流著眼淚。

但孩子悄悄從她後面走來，見到她的事，她轉頭生氣地看著他，孩子禁不起她一看，死去了。但有些人說並非如此，孩子是掉進海里淹死的。埃及人宴會時用曼尼羅斯的名字歌唱的就是這孩子。

伊希思放好了銀櫃，到布托的城裡去看她兒子賀魯斯，一天晚上，泰豐藉著滿月的光輝獵殺一頭野豬，發現了銀櫃。他認得裡面的屍首，他把屍首剁成十四塊，四處散開。伊希思用紙莎草編成一隻小船，坐著船在沼澤地裡到處尋找那些屍塊。這就是為什麼人們坐紙莎草船的時候，鱷魚不傷害他們，岡為鱷魚害怕或尊敬這位女神。為什麼埃及有許多奧錫利斯的墳呢，原因就在於伊希思每找到一塊屍體就立即把它埋起來。但另外一些人卻說她在每個城裡埋一個他的偶像，偽稱是他的屍體，為的是許多地方都可以供奉奧錫利斯。

而且泰豐如要尋找真正的墳墓，也無法找到。不過，奧錫利斯的生殖器卻被魚吃掉了，所以伊希思按那形象做了一個來代替，埃及人至今在節日時還用它。歷史學家狄奧多拉斯·西庫勒斯寫道：“除了生殖器之外，伊希思把身體的各部分都找到了;因為她想為她丈夫的墳墓保密，又想讓希臘國土上所有的人崇敬他，她採取了以下的辦法。她用蠟和香料捏成一個人像，正合奧錫利斯的身材，與他身體的各部份都相合。然後她到各個祭司的家裡把祭司找來，讓他們宣誓決不向任何人洩露她要交給他們的祕密。

然後她對他們每個人暗地裡說，她把埋葬屍體的祕密只告訴了他們，並提醒他們只要照她的話去做就能得到好處，她鼓動他們把屍體埋在自己的土地上，把奧錫利斯當作神來敬奉。

她還要求他們獻出他們國家的一種野獸，不論哪一種都可以，在野獸活著時就崇敬它，像他們從前崇敬奧錫利斯一樣，等野獸死後，就像對奧錫利斯一樣把它埋葬。因為她是鼓勵祭司為其本身的利益去進行上述的供奉，所以她分出三分之一的土地給他們，用以服侍和供奉諸神。

因此，據說祭司們關心奧錫利斯的利益，渴望滿足皇后的要求，併為他們將要得到的利益所動，他們全部執行了伊希思的指示。因此，直到今天;每個祭司都認為奧錫利斯是葬在他們的國土裡的，他們崇敬他們最初獻出的野獸，等到野獸死了，祭司就在野獸的葬儀上重新悼念奧錫利斯。有兩頭神牛，一個叫阿庇斯，一個叫姆涅維斯，也是獻給奧錫利斯的。

有命令說所有的埃及人都要把這兩頭牛當作神來供奉，因為這種動物在所有其他動物之上，幫助了五穀的發現者播種並取得農業的普遍利益。”

這就是奧錫利斯的神話或傳說，是希臘作家所談到的，是從埃及本地文獻中多少有些零碎的記錄和提示中演繹出來的。在丹德拉的神廟裡有一長篇碑文，文中記載了這個神的墳墓的清單，另外一些文字提到他身體的各部分在各個神殿裡被當作聖蹟珍藏著。據說，他的心是在阿斯里比斯，他的背脊骨是在布西里斯，他的脖子在勒託波里斯，他的頭在曼菲斯。照此說法，他的神體有些部分奇蹟般地增多了。例如他的頭在曼菲斯有，在阿比多斯也有，他的腿數量多得驚人，足有好幾個普通凡人的腿加起來那麼多。不過在這方面，比起聖丹尼斯來，奧錫利斯還算不了什麼。據說丹尼斯的頭現存的足有七個之多，全都是他的真頭。

埃及本地人的敘述補充了普魯塔克的敘述，根據埃及的敘述，伊希思找到她丈夫奧錫利斯的屍體時，她和她妹妹納福茜斯坐在屍體旁邊，哀哭了一陣，在後世，這場哀哭成了埃及人對死者哭訴悼詞的典型。她們哭道：“回到你家裡來吧，回到你家裡來吧!啊，神啦，回來吧，回到你家裡來吧。你沒有仇人啦!啊，漂亮的青年啊，回到你家裡來吧，你來看看我吧!我是你的親妹妹，你愛的人呀!你不能離開我呀!啊，漂亮的人啊，回到你家裡來吧!……我看不見你，我的心惦念著你呀，我的眼睛要看你呀!回到愛你的人這裡來吧，她愛你呀。

安尼福，親愛的!到你親妹妹這裡來吧，回到你妻子身邊來吧，到你妻子身邊來吧，你心臟不再跳動的人啊!回到你的主婦這裡來吧!我是你的親妹妹同你是一個媽媽生的，你可別離我遠去了哇!神和人都面向著你，都一起哭你……我喊你哭你，老天都聽見我哭，你倒聽不見我的聲音;不過，我是你的親妹妹，你在世上真愛過她呀;你誰都不愛，就是愛我喲!我的哥哥呀，我的哥哥呀!”這段哀哭漂亮青年不幸夭折的悼詞使我們想起對阿多尼斯的悼文。

安尼福(即“好人”)這個稱呼賦給了奧錫利斯，表明傳統中普遍認為他為人們造福;它又是他最常見的稱號，又是他做國王用的名字之兩個傷心的姐妹沒有白白地哀哭了。

太陽神拉見她們哭得傷心，從天上派下豹頭神阿努比斯，在伊希思和納福茜斯，以及索斯和賀魯斯的幫助下把被謀殺的神的破碎身體拼攏起來，用麻布帶包好，舉行埃及人通常對死人舉行的一切其他儀式。然後，伊希思的自己的翅膀扇著墳墓的冷溼的泥土，奧錫利斯竟復活了，從此就在陰間做死人的國王。他在那裡的稱號是“下界的神主”、“永恆的神主”、“死人的統治者”。在那裡，在“兩個真理的大廳上”，他主持對死人靈魂的審判，由四十二個助手協助，埃及主要行政區各出一人，死人在他面前莊嚴地懺悔;死者的心在正義的天平上量過之後，他們或是得到終身有德永垂不朽的獎賞，或是按罪受到處分。

埃及人把奧錫利斯的復活看作是他們自己在墳墓以外永生的保證。他們認為只要死者的朋友對死者的身體做到像諸神對奧錫利斯屍體所做的那些事，那麼每個人都會在另一世界永生。因此，埃及人為死人所舉行的儀式完全是照抄阿努比斯、賀魯斯等為死去的神奧錫利斯所舉行的那些儀式。

在每個葬儀上都表演昔日為奧錫利斯進行的神的玄祕，那時他的兒子、他的妹妹、他的朋友圍在他支離破碎的殘體周圍，用他們的神文祕術把他的破碎身體變為第一個木乃伊，然後又採用新的個體生命從墳墓之外進入的辦法使木乃伊復生。死者的木乃伊就是奧錫利斯，哭喪的婦女是他的兩個妹妹伊希思和納福茜斯;還有阿努比斯、賀魯斯和奧錫利斯神話中所有的神都聚集在屍體的周圍。這樣，埃及的每個死人都成了奧錫利斯，也都名叫奧錫利斯。

自“中朝”以來，照例都把死者稱為“某某奧錫利斯”，好像他就是奧錫利斯神本身，還加上固定的形容詞“說真話的”，因為說真話是奧錫利斯的特點。在尼羅河谷開發了數以千計的刻有碑文、繪有圖畫的墳墓，都證明表演復活神蹟的戲劇是為了每個死去的埃及人的利益;奧錫利斯死了又復活，所有的人也都希望和他一樣，由死亡走向永生。

這樣說來，在埃及似乎有一個普遍流行的傳統看法，即：奧錫利斯是一個善良的、受人愛戴的埃及國王，他遭暴死，但又死而復生，從此被當做種供奉。雕刻家和畫家遵循這個傳統，照例都把他的形象表現為死去國王的人形皇身，纏著木乃伊的包裹物，但頭上戴著王冠，一隻沒有被纏住的手裡拿著權杖。

所有城市中，有兩個城與他的神話或回憶特別有關。一個是布賽利斯，在下埃及，據說城保有他的背脊骨，另一個是阿比多斯，在上埃及;據說它光榮地儲存了神的頭顱。

阿比多斯原來是個不出名的地方，在死而復活的神的光輪輝耀下，自那古老王朝告終之後，就成了埃及最神聖的聖地。對埃及人來說，他在阿比多斯的墳墓，猶如那路撒冷的聖棺教堂之於基督教一樣。每個虔誠的人都希望自己死後能安葬在靠近光榮的奧錫利斯墳墓的聖地上。

確實很少有人那麼富足能夠享有這個極高的權利;且不談聖城裡墳墓的費用，光是從遙遠地方運送木乃伊就夠困難、夠昂貴的了。

然而許多人十分熱衷於死後能吸收一點聖棺裡發散出來的神氣，他們讓他們活著的朋友把他們的凡身俗骨運到阿比多斯去，在那裡稍微停放一個時候，然後由水路運回，葬入他們原已在故鄉準備好的墳墓裡。

另外一些人則在他們死而復活的神的墳墓附近為自己建造衣冠冢、樹立紀念碑，期望能同神共享復活的歡樂幸福。