道德經讀後感集錦12篇

當仔細品讀一部作品後，想必你一定有很多值得分享的心得，需要寫一篇讀後感好好地作記錄了。但是讀後感有什麼要求呢？以下是小編收集整理的道德經讀後感，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

道德經讀後感1

《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一直影響著人們的思想和生活。讀書應該與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放棄對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我曾經粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，後來隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。

在我看來，《道德經》是一部充滿了東方智慧的哲學著作，對中國社會和文化產生了非常深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導意義。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源於《道德經》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，今天我主要想講一下我讀後的一點心得：柔弱勝剛強。

萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有現在流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理——就是說事物產生之後，要用道德去培養它，用實際行動去支援它，並且依照形勢去發展它。老子在《道德經》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。

柔弱與剛強是一對矛盾體，那麼柔弱是如何戰勝剛強的呢？它需要忍耐和剋制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都知道，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。

歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處小心謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嚐膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日後東山再起，報仇稱霸？同樣，要是韓信不受跨下之辱，衝動之下拔劍殺人，後來的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以後叱吒風雲，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。

“野火燒不盡，春風吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的`。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在現在和平時代，我們國家一直堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑藉他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。

柔弱，並不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對於為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對於為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善於守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”適當的示弱，才能夠以退為進，成為最後的贏家。

柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你可以感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，儲存你的實力，臥薪嚐膽，以柔克剛，在合適的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業。

道德經讀後感2

《道德經》這本由老子著作的經文短短五千餘字，便道盡了世間種種。其內涵豐富，語言簡練，包含了很多對於人生，對於人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生，也難以完全悟透其中真意。

當然，《道德經》其中蘊含的道理並沒有那麼簡單，現實中的對於《道德經》中的看法，是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峰，是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》固然沒錯，但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合，單純的去用理性的思維而忽略感性的思維，這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合並不是說說就能達到的，這需要的是掌握一個巧妙地平行點，讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。

《道德經》是著作於中國的春秋時代，那個時期正是對於人自身的探索時期。所以說註解《道德經》中宇宙觀的說法是沒有根據的。所以說《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳說裡，有仙神之說。他們隱於名山之中，遊離紅塵之外，可長生，可不老。只是有一顆大自在之心，與世俗裡追尋大自在、大逍遙。這些傳說在現實的人來看合適荒謬，但是在中國古老的歷史裡，這些傳說能夠經久不衰，且不斷的有人追尋著，這本身就值得思量，或許有人說是心理作用的體現，但是什麼樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什麼我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，沒有見過就不要否定一件事，時至如今我們都無法證明傳說的真假，那就不要忙於否定。

在道教幾千年的發展來看，《道德經》一直都是其至高無上之聖典，無數隱士，道士參悟其中，不能自拔。那麼《道德經》到底有什麼魅力呢？我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道，他們是修行的。那麼《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢？這有待商討，但並非毫無道理，這是有一定根據的。姑且這樣看待，會發現經文裡許多不顯得語句，能夠講得通。

有科學家提出人體記憶體在的隱藏潛力是無比驚人的，但遺憾的是人們並不知道該如何激發這些潛力，這些隱藏的潛力也就這樣，基本上不會有被激起的一天。但是事情並非絕對，這個世上是有教人如何開啟潛力的法門。那就是《道德經》，這一部經文就是教人如何開發潛力的，是教人如何溝通宇宙，達到天人合一的境界。

《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”，當然這其中體現了很多不同的意味，“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的.狀態，以此達到天人合一的狀態。這就是不爭，不爭也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一種狀態，這隻會適得其反，要順其自然，一切看緣分而定。正所謂得之我幸，失之我命。或許你本不應該得到，但你強行得到，一時間你會得意。但你總會失去你得到的，並且是加倍的失去。凡是種種，自有定數，人怎可逆勢而行。

《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春，是最有生機的季節，萬物萌發，一切皆處於細微間，並不強勢。而夏，是生機最強的季節，萬物生之巔峰，無可比擬。細究兩個季節，春雖不強勢，卻生機勃勃，一切生靈皆在生長，有無限之可能，反觀夏雖然強勢，有最強的生機，但不久之後就要走向衰敗。所以說盛極必衰，這在人類世界也是說得通的，不要追尋更強的狀態，這樣只會自取滅亡，而是要保持一種並不算太強盛的狀態，這樣下去人類才會得到長久的發展，才不會滅亡。

人生中有很多真諦我們不得而知，但這並不妨礙我們去修行，以一顆平常之心於紅塵之中，便是修行，是修心。無所謂成果，只是一種心態，是傳說中的心如止水。不爭是為爭，不求是為求。讓我們在這紅塵中，修身修己。

道德經讀後感3

魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的聖人，在20xx多年前，為後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一直被我們實踐著，追求著。

《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中可以生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆；它告訴我們，“功成身遂”，面對成功，面對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我。老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的'哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。

老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在一定條件下，事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡醜，有時，不好的事情不一定就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。

老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞群，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自己的光芒，學會韜光養晦。

老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法達到目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。面對成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。

老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“ 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。

對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。

關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學會面對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全域性，全面考慮問題。

《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展現在你眼前的風景將會別有洞天。

道德經讀後感4

輕輕翻開《道德經》的扉頁，我彷如夢迴春秋……

函谷忽見騎牛像，心中方明是老聃。

若無一部一言道德天荒破，世事幾多盡渾沌？

那令人驚歎的五千言，是一位智者思考的結晶；是一位隱士對後世的囑託；亦是歷史沉澱下來的哲學的成果！

說到《道德經》，中外很多人都曾給其寫過書評。譬如魯迅曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說盧川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。而作為讀者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德經》，是章章錦繡，字字珠璣。可以說，它是一部曠世奇書！

它森羅永珍，涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。但是，其中給我思考最多的，還是“上善若水”。

老子《道德經》第八章說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。”“天下之至柔，馳騁天下之致堅。”“上善若水”，僅此一句話，便叫人體會到了水的意境、善與德的境界。

的確，“上善若水，厚德載物”，歷來是中華美德的一種概括。低調，不爭，適應，柔韌，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何謂“道”？“水”即是！

水，乃生命之源，宇宙之本。萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，卻並不邀功；有如此之德，然不求回饋。她，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑。

水，不與萬物爭，不與事事計。人進我退，彼擠我溢，能屈能伸。她，看開、大氣、超脫、逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯裡而成杯之形狀，倒碗裡而成碗之形狀，倒鍋裡而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

儘管水乃平常之物，舉目所及，比比皆是，但她卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

再回過頭來，品味老子對於水的看法。

在老子看來，天下最大的善性莫若水，水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度，同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。上善若水，老子認為水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭，養育萬物，無所不容，無所不用而澤被萬物；水行天道，順自然，處卑下而不亢，始終如一而勇往直前。

老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，說的是道的雄渾而不張揚；以水喻德，說的是侯王的虛懷若谷心懷天下；以水喻政，說的是以百姓心為心的無為而治。不得不說，老子思想的哲學體系是嚴密的。因為侯王心中有道，就會有德，而後就能依照心中的道與德為政，而達到無為而治的高境界了。道，德，政，此三者，是統一的，特點也是相似的'，老子找了個最為貼近的喻體，那便是水了。

道如水，德如水，政如水，一國便達到了長治久安的最高境界。水，純淨、透明、如此簡單。其實，往往，最簡單的東西卻是最好的。它以無招勝有招，以不變應萬變。這也是寫老子所倡導的無為，是順應民心的無所作為，是一種簡單的為政之道，也是一種最高境界的治世之道。

老子說水，他說恆道像水，玄德像水，聖王治國也應當像水。我說，純淨如水，會收穫一份純美的結果；穿過世俗的紛繁，會回到最初的純淨。我想，這就是老子“上善若水”的處世哲學在如今的現實意義吧！

“上善若水”堪稱我們的座右銘！

一句“上善若水”，使《道德經》更多了幾分玄妙外的靈動。水映《道德經》，萬古英靈智慧開。俯覽人間多少事，至今思聖人，函谷關口，一片紫氣東來！

道德經讀後感5

前幾日在松花江邊看到一位退休的老者，以水為墨，在人行的方磚上信筆由韁，從《道德經》的部分選章到《滕王閣序》，從行書到隸書，揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱讚。想起國小二三年級時，我也是有過這樣的經歷，拎著小水桶，拿著大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字，大約有兩年的時間便放棄了，現在看到這位老者習字，不免對自己當時的決定有些遺憾，但更多的是想繼續提筆的手癢。於是，一直留在老者身邊觀其筆法和內容。

筆下《道德經》的一段話，引起我的深思。繼而又重溫了這本書。

《道德經》眾所周知，通篇雖只有五千餘字，卻是字字珠璣，內容包羅永珍，包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養等等。我無法將書中所有的道理一一感悟，就將我在老者筆下看到的這段話，拿來與大家分享。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”意思是說最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭，水總是處於人們所不願處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。我認為，我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。 善利萬物而不爭，孕育卻不求回報。

說水為道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以純淨的清澈透明，亦可汙濁的混沌黝黑。“上善若水”經常聽到這個詞，來到我們統計調查隊，我常想，我們的工作性質，即為水，不出假數、符合趨勢可謂“清水”，而捏造、編造資料可謂“濁水”。作為我們統計人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能夠滋養萬物。

但是，孔子的一段話，讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水，如是也。

孔子說：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，歸宿必處東，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿）。

如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善於變化的水，又何懼它洗滌萬物後自身汙濁不堪的外表呢。何況，普通和平常，才是世間最主流的方向。

就像每一次看完《感動中國》，每一位都是普普通通的百姓，他們簡簡單單的生活，卻散發著無限光輝和正能量，他們的事蹟是可敬的、他們的精神是高尚的，所謂“上善若水”定是如此，他們把中華民族樂於奉獻、助人為樂的光榮傳統簡單直接的傳承，感動在霎那間匯聚在一起，散發一股無限的力量，強烈的震撼著我們的心靈，衝擊著我的'每一根神經，直到了感動淚水的落下，而後結合自己的工作和生活，會使我們也要這樣簡單、無畏的生活，其實我們統計人追求的不也是這種簡單的執著麼。

如果說“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那麼“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。美好的品德像水，而偉大的胸懷則像大地一樣，能夠承載和包容萬物。

“上善若水、厚德載物”一個“滋養”，一個“包容”。具體到我們個人的身上，如此美德賦予了我們柔中帶剛，堅不可摧的強大生命力。無論在哪裡，無論做什麼工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底線不動搖，才會安身立命。這種“上善若水”的平和，“厚德載物”的敦實，讓我們的內心充實和沉穩，讓我們的道德永遠立於不敗之地。

道德經讀後感6

不推翻整個世界，往往難覓真理。

因為流行於大眾的價值觀，往往是虛假的，是浮華的。真理就在於否定，否定到極致方是肯定。正所謂，破而後立，不破不立。

老子的道是內聖外王之道，是天地大道，是無為之道，是柔弱之道，是榮辱不驚之道，是得失不患之道，是成敗自然之道。

眾人的道是內欲外剛之道，是浮華之道，是有為之道，是剛強之道，是榮辱皆驚之道，是患得患失之道，是以成敗論英雄之道。

什麼是內聖外王呢？

聖，無形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不穀，即謙卑柔弱。

內在正直崇高，外在謙卑柔弱，便是內聖外王之道。

聖和王是一體，不二分，故而以王為聖御自身，這便是老子提倡的道德觀。

而眾人之道，卻是內在被無窮的慾望所填滿，外在張揚剛強，自身被這些慾望所奴役。簡而言之，便是以慾望為剛強奴自身，內欲外剛。

什麼是天地大道呢？

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”

道生自然法則，法則生無，無生有，此三者生萬物。萬物（有無）矛盾一體，自然法則使其和諧統一。

世間所有事物皆集矛盾於一體，矛盾雙方始終相隨，又互相轉化。

所謂的道，便是有無相生。

現在的無將來必有，現在的有將來必無；現在的有過去必無，現在的.無過去必有。空間上的有和無，是通過時間上的變化產生。舉個例子，我們從一個地方走到另外一個地方，便是此無彼有的過程，其中有著無數有無相生的過程。

計算機語言是0和1，萬物由陰和陽組成，時間就是如此的奇妙，大道就是那麼的微妙。

知有無相生之道，明物極必反之理，便見天地大道。否則，必是流於表面的有或無的浮華之道。

什麼是無為呢？

首先要明白的一點是：事物發展自有其方向與規律，不以個人意志為轉移。

無為不是什麼都不做，人什麼都不做那就只能等死了。

無為，是為而不為，為而不刻意地去為，就是沒有私心、目的的有為，是自然而然的有為，是順道而為。

順道而為則無不為，該為時而為。天予不取，反受其咎。

而有為之道則是有私心、目的的為，是背道而為。

事物的發展方向和規律我們無法控制，所以盡人事，聽天命，順道而行即可。

為何要謙卑處下，柔弱不爭呢？

人很在乎他人的看法，所以大眾皆往上處，往強處，以恐後而爭先，以榮為榮，以辱為辱，以得而喜，以失而悲，以成為英雄，以敗為無用。

殊不知，不上而上必下，以上而上必驕，驕必敗。

耀武揚威，居高臨下只是淫威。真正的威望不需要刻意張揚，也不需要刻意抬高自己。謙卑處下，自尊自愛，不曲意逢迎，便能愛己及人，威望與尊重便會自然而然地產生。

故而，上位者謙卑處下得威望，下位者謙卑處下得尊重。恃強凌弱不可取，傲慢剛強亦不可取。

“桃李不言，下自成蹊。言下身後，不爭自爭。”

因為柔弱不爭，所以沒有爭之煩擾與痛苦，同時也能減少自己的私心，有利於培養品德，德厚他人自然信服。內在的涵養對他人是無害的；外在的行為手段會損害他人的利益，最終會損害自己。

所以，處柔弱不爭，以此提高內在涵養比費盡心機去爭取高明許多。

行以謙卑處下，處以柔弱不爭，便能以下而上，以柔克剛，以弱勝強。成敗與榮辱得失亦不過是一時之煙雲，遲早幻滅罷了。

大愛無私，只有不佔有才能擁有所有。

人如杯子。

杯子空了，才能被智慧填滿，智慧無形它永遠也填不滿。

杯子滿了，那是因為佔有了水，被私慾所填滿，滿則溢，盈則虧。

天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。

天道減隕私慾以其補充智慧，人道減損智慧以其奉養私慾。

順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。順從人道者凡，反之則超凡脫俗，與道合一。

天地不仁，以無愛而大愛，大愛無疆。

言而總之：清靜無為，行以謙卑處下，處以柔弱不爭，無外慾，不佔有，便能知足常足，常足常樂。

人生的智慧是不尋求痛苦與煩惱，是等待，是希望。

道德經讀後感7

在胡老師的推薦下，我閱讀了一部分老子的《道德經》。短短五千言飽含人生大智慧，其無為的思想深刻影響後世，不同的人讀道德經會有不同的感受，我在讀道德經時，從中收穫的是一些成功之道，想必這和我正處在考研階段，對成功極度渴求有關吧。接下來我將對自己的感悟結合考研談談個人感想，也算是給自己的一個激勵。

“道常無為，而無以為。”“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。說明“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自執行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟於事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規律的事，要做就下定一個必勝的決心，“千里之行，始於足下”，不管遇到什麼困難都要不屈服，不管別人說什麼，都不要受影響，專心致志、堅持到底。考研也是一樣，很多人在考研的時候時常受到別人的影響，不能堅定自己的信心，考研失敗的'人往往是不夠專心致志的人。

“民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，也必須以開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。 修道就是求“道”幫助自己，使自己符合“道”的品質。很多同學到了考研的衝刺階段，都容易疲憊和懈怠， 這個階段能依然像剛開始複習那樣有激情的人，一定的內心意志非常強大的。

“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，並不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在於說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的，那麼人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。好多同學到五月份還

沒有下定決心到底是考研還是找工作，考研是考名校還是本校。成天幻想，對現狀自怨自艾，對未來沒有目標的人是很難成功的，時間在我們的糾結中就加速溜走了。

“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。聖人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是一大忌，必須養成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。很多同學複習的時候眼高手低，不注重基礎，就想著拔尖，剛開始就挑戰難題，結果反而挫傷了自己的信心。在複習的過程中我一定要抓基礎，抓細節，全方位複習，給將來的衝刺打好基礎。

道德經讀後感8

讀完《道德經》，我從中受到很多啟迪。短短五千言飽含人生智慧，其無為的思想深刻影響後世。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。但是由於本人領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定只是十之一二。

首先，老子概括了自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。

老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。

《道德經》是講“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，說到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。由於本源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都可以變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行為也因此分為兩種：有為與無為。主觀上自以為是，不考慮客觀變化，這就是有為。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。“常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心慾望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應並符合客觀的變化。有私心慾望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心慾望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那麼在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事為人而達到“無不為”。

下面就結合《道德經》具體地談一談對生活的看法。

1 如今的人普通都以為“無為”的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。老子提倡向天地學習。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。

2我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的`意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

3同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境汙染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。

4我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心慾望要柔弱，奉獻就是付出的願望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源於萬物本源的“道”的特性。而我們身邊就有許多無私奉獻的老師，他們不圖回報地把學生當作自己的孩子，盡心盡力地去付出，他們認真做好每一件小事 ，只為成就偉大的教育事業。

老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。這是一本值得我無數遍去閱讀，品味，學習的經典著作。

道德經讀後感9

這是一篇遲交的作業，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什麼時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。

《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什麼是道，什麼是德。但具體是什麼，根本不得而知。

第二次，結合很多資料去看，發現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”

其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生於無”。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無慾而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭鬥，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無慾，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。

它以大部分內容勸告人們要慈善儉樸、謙虛處下、忍讓不爭、公正無私、淡泊名利、知足常樂；教導人們要誠實守信、和藹可親、和平相處、互相幫助、寬容大度、以德報怨、先人後己、捨己為人；鼓勵人們無為守靜、順其自然、清心寡慾、修道修德；告誡人們不要發動戰爭、不要干預自然；引導人們正確地認識世界、積極地面對人生……

以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。

道德經雲，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的`東西，也就是所說的陽，而陰與之相對。這是一個常規的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發展，這是動的力量，而隱者便要無慾，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。

人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融於自然，歸於自然，以自然養生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。

“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最後仍然要返回於“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在說明世界是一個順進的演變過程。這一過程說明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是說，道的執行規律是一個圓圈。

有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子說：“天下萬物生於有，有生於無”而且“天之道損有餘而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關係是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那麼按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。

對於道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧！希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。

道德經讀後感10

就從我女兒收到大學錄取通知書說起吧。在錄取通知書裡的大信封裡，同時裝著學校留的作業：要求學生閱讀經典、品味經典，深入瞭解中華民族優秀傳統文化，還列了幾個備選書目。不用看那些書的名字，我就知道，兜兜轉轉之後，女兒一定會選《道德經》。

果然，前天女兒在我家的微信群裡留言：“果斷選擇《道德經》，從我姥爺的文章裡借鑑點就夠了。”後面是一連串調皮的表情。我回復她：“不帶這樣把抄襲美化成借鑑的。”調侃歸調侃，隔天女兒還是說：“和姥爺一起吃飯去，再聽他講講。”

我當然明白，這種“聽講”會深化她對《道德經》的理解，會成為她讀後感的一部分。應該說，在她的成長過程中，有意無意的“聽講”已經讓她的血脈中流淌著一種文化傳承。也許她自己都不明確如何選擇時，這種傳承已經在無形之中替她做出了選擇。

還是在我女兒四五歲時吧，我牽著她的小手散步時，常常遊戲一樣教她背《道德經》，大概背了20多章，她不想再學，我也就沒有再教下去。一切都順其自然吧！

前段時間和她閒聊，她說有不少同學在整容，有的甚至去了韓國，她感慨：“我能理解他們愛美的心理，也能接受化妝，畢竟卸妝後還是原來的自己。就是不明白，為什麼非要去整容呢？想找回原來的自己，再也找不到了。”我當時有些激動，因為我看到，一顆小小的種子，已經在她心裡發了芽！

去除外飾，恢復本質，也就是返樸歸真啊。女兒還真沒有辜負她名字中的“樸”字。也許她不知道，她的幾句話，觸及了人類的大命題。幾千年前古希臘奧林匹斯山上的德爾斐神殿裡有一塊石碑，上面就寫著“認識你自己”。但從古至今，又有多少人可以撥開層層迷障，真正地認識自己呢？

《道德經》是老爸最喜歡讀的一本書，也是他說的最多的一本書，他的書架上，有各種版本的《道德經》，一排又一排。他常說，一部經典勝過萬卷雜書。讀了這部書，沒有什麼煩惱放不下，沒有什麼心結打不開。

他是以讀道講道傳道為樂的。不僅僅是說、是講，道法自然的思想之於老爸，已變成一種人生存在，變成了一些生活細節，變成了生活本身。他把自己活成了“老頑童”，心靈處於一種自由舒展的狀態。

老爸退休後，為傳播傳統文化，做網站，辦論壇，創立微信平臺，一直樂滋滋地做著道學普及工作。現在，他又用明白、樸實又生動的`話去譯註、理解他心中的經典，想讓更多的人能接受《道德經》，讀懂《道德經》。我覺得，寫《〈道德經〉傳家版》是他退休後做的最有意義的一件事。而所有這些，用他的話說都是在玩，退休後，給自己找個玩的地方。

老爸玩得開心，我也為他開心。畢竟，這個玩的地方可以安放他的精神世界。《道德經》中有一句“不失其所者久”，老爸對這個“所”的解釋是“靈魂安放之所”。他對這個字獨到的理解，讓我深深地意識到，他是一個幸福的人，《道德經》就是他寄放靈魂的所在。

其實，在我心裡，也曾有疑問：這部書，值得老爸這麼讀嗎？在一番求索和對照式的閱讀之後，我找到了答案。那是在讀過《西方哲學簡史》之後，我曾隨手寫下這樣的文字：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、培根、笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨、休謨、康德、黑格爾……一個又一個閃光的名字背後，站著一個又一個的思想英雄。我只是匆匆地追隨著他們的腳步，傾聽一顆又一顆高尚的心靈對人類永恆問題進行著無盡的思索和追問。

很奇怪，合上書，除了有艱澀閱讀之後的輕鬆感，還出現了一種幻覺。彷彿看到老子獨坐在一座高山的頂峰，雙目微闔。他靜靜地看著兩千多年裡思想戰場上一輪又一輪瀰漫的硝煙，像靜靜地俯瞰著山間的雲煙漫卷。

老子讓我們找到自己的精神血統，知道自己從何而來，向何而去。

今年父親節的前一天，我帶著女兒一起去老子學社。在那裡，每週六下午老爸都與同道中人一起分享《〈道德經〉傳家版》。我想，我們幾代人一起學習《道德經》，就是對“傳家版”一種現實的、真切的詮釋吧！

道德經讀後感11

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又內含禍的因素。也就是說，好事和壞事是能夠互相轉化的，在必須的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。

老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。

老子做過周朝的“守藏室史”，所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。

公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，之後，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜明白老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。

老子的思想主張，大都儲存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的'問題，之後人們又稱它為《老子道德經》。此刻我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。

《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下方我們就透過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。

“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。

有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的執行是自由的、必然的，即按其自身的規律而執行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產生了天地，德是道的效能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步好處，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。之後有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

道德經讀後感12

“聖人執一，以為天下牧”，是何意思！

“聖人執一、以為天下牧”是何意思？

《道德經》中，天地不仁 以萬物為芻狗，聖人不仁，以天下萬物為芻狗，芻狗就是紙紮的小人。《封神榜》中說，聖人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。

遊戲設定裡面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質區別，人神共治時代。

聖人，懂得利用規律的人，天地都在心中！

聖人執一，一就是道、就是規律，就是真理！

道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。

通俗易懂的說，人懂得自然規律，才能懂得如何牧羊牧馬、因為好雨知時節，當春乃發生，想要放好羊，就要懂得順勢而為，實事求是，羊的訣竅在於牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。

記得小說《牧神記》裡面講述的就是，一個人從小走上巔峰，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。

以為天下牧，倒裝句。以為牧天下以為之，為與不為，在於是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時地利人和。

就單純說牧羊：

第一、放養和圈養的區別和聯絡！

第二、羊的品種和繁殖能力！

第三、牧草和草場，過冬和青黃不接的戰略儲備。

第四、銷售和服務升級，交易和置換，形成閉環。

（羊的市場，山羊、綿羊、羊羔價格是不一樣的，越小的羊羔越值錢，越大的羊越不值錢，3個月的羊羔800，4個月的羊羔750，肉的品質和口感又不一樣）。

那麼，全天下，真相細思極恐！

用《天道》丁元英的話講，透視社會，依次有三個層次，生產力、制度和文化。這個裡面有政治經濟學、有市場營銷學，有微觀經濟學，有巨集觀經濟學，基本面不一樣，社會發展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。

要想破解更高維度的文化密碼，就要清楚社會的底層邏輯，是弱肉強食，是優勝劣汰。是自由競爭，是二八定律。

聖人的眼中，沒有好人壞人，沒有對錯、是非、正義、邪惡和善良，眾生是有立場的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動念間。

說破大天，不管市場如何波動，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈裡，就是你的資產，在西方世界，政府是市場的守夜人，在國內，也是一樣，人民的生命財產是最重要的，人民的人、羊、物質和精神都是人的`財產，財產神聖不可侵犯。

聖人執一，以為天下牧！

都是妖精，給我談什麼聊齋！都是放羊人，談什麼天下牧，每個職業，都在特定的空間、時間、地點，牧不同的人、物、以及事情。

只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。

話說回來，什麼是自己的，什麼都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園裡面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風俗，有些人只能讓特定人群去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。

監管部門更像《海上牧雲記》中穆如家族一樣，當你舉起屠刀之時，必將死於刀下。

權力是懸在頭頂的達摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什麼事情都是相對的，絕對的真理是不存在的。

不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志為轉移，同樣也只要我們懂得利用客觀規律，總能契合時代發展的規律，享受時代改革的紅利，讓生活更美好。

在獵場中，獵物和獵人的角色往往是互換的！

上帝給每一份禮物都標好了價格。

不要想著去當鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。

也不要想著虛無縹緲的財富和野心，要實事求是的學習專業技能。

時代在召喚，機會留給有準備的人。

即便知道真相，也不要說出來，因為，不需要太明白，只需要我們如人飲水冷暖自知。