中庸之道心得

當在某些事情上我們有很深的體會時，往往會寫一篇心得體會，這樣我們就可以提高對思維的訓練。那麼心得體會怎麼寫才能感染讀者呢？以下是小編收集整理的中庸之道心得，歡迎大家分享。

中庸之道心得1

《中庸》是儒家乃至整個中國傳統文化的核心思想，是幾千年來中華民族偉大智慧的結晶。它以“天命之謂性，率性之謂修，修道之謂教”的性、道、教三者為根本，深入闡述了人生的最高境界——中和。“中庸乃人生成敗的智慧根本”、“誠於中，信於外”、“君子當慎獨中立”、“仁者愛人，仁者無敵”、“誠則明，明則誠”、“和為貴，不自棄”六個方面展示《中庸》的思想和理論。

讀《中庸》，感覺很迷茫，不知其所云，不是因為字難認，相反字很容易，就是意思很難理解。而以前讀《大學》，有很多生僻的.古漢字，可是文章意思很容易理解。但是，我還是堅持晨讀，並查閱了一些資料輔助理解。現在，回過頭來，感覺收穫還是不小的。

關於“中庸”，程頤說：“不偏不倚叫做‘中'，不變不更叫做‘庸'；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德標準。中庸以“誠”和“中”為基本概念，敘述“天人合一”的形而上學。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”燭照通篇。那是一種瞬間綻現的文采。是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程。

忠恕寬容是中庸之道的主要原則之一。這一原則要求我們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、並行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至誠無息”、“內省慎獨”、“隱惡揚善”、“執其兩端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，對於現代社會的人們陶冶情操、提升境界、確立人生觀、世界觀、價值觀有著非同尋常的現實意義，書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。達到中和，則天地萬物安處其位，萬物便生長髮育，生生不息。“道”源於本身，與自我相分離，而君子要學會反求諸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外誘之私，而充其本然之善。這種自我修養與反省的品質是我們當代大學生所必須有的。無論遇到什麼人或者什麼事，不論今後會遭遇怎樣的挫折，我們都要學會“反求諸己”，凡事都要從自身找原因，我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質。

全書體例清晰，點評得當，寓意深刻，除了摘錄原文之外，還附有白話註解，並在“細讀慢品”這一板塊中擷取大量與現代社會人們生活息息相關、聯絡緊密的故事、寓言、例項等內容，結合本節所闡述的思想，帶領我們細細品味《中庸》中所蘊含的人生智慧、處世之道。

可是，要達到“至誠”的境界又談何容易呀！特別是我們今天的經濟化市場化的社會，達到“至誠”就更加不易。人性是有很多弱點的，歸根結底一個“貪”字。自古貪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的貪，從而使人們做到知足常樂。

總之，讀過中庸之後，於為人於處世都受益匪淺，受用終身。

中庸之道心得2

上學的時候讀《中庸》，根本讀不懂；聽老師講，反而更加糊塗。現在在《師資建設》工作了，漸漸的領悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡導的一種最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不過分也無不足。

《中庸》強調中庸之道是人們片刻也不能離開的，但要實行“中庸之道”，還必須尊重天賦的本性，通過後天的學習，即《中庸》所說的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。

“天命之謂性”，是說人性是由天賦予的。“率性之謂道”，是說循著這種天性而行就合於道，認為人性是善的。教育的.作用就在於治儒家之道，所以說“修道之謂教”。實行“中庸之道”既是率性問題，也是修道的問題，這是發展了孔子“內省”和曾子“自省”的教育思想。

“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這是《中庸》裡面最為重要的一句話，實際上把所有儒學都講完了。喜怒哀樂之未發，是個什麼狀態？關鍵是“未”字，表明了古人修養不是在錯誤的觀念和思想到來之後再進行修正，而是在思緒紛飛之前便能清明自覺。而一旦心念之前便自覺，那麼隨後思緒所及無不是自然合乎規矩道德。道理說起來不難，理解也不難，只是做起來難。我們大多習慣於跟自己的思維打交道，思維要起未起之前的那一段心態，不是很容易抓住。可知“中”的本身並非喜怒哀樂，而是指對喜怒哀樂的持中狀態，就是說對喜怒哀樂等情慾要有一個適中的度的控制，過度的喜不叫喜，過度的樂也不叫樂。朱熹註釋說：“喜怒哀樂，情也；其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。平時能持中，一旦表現出來，就能中節，這就叫和。因為效果的“和”決定於方法的“中”，所以程頤解釋中庸一詞說：“不偏之謂中，不易之謂庸。”不易說的是不可更易，不是別的不可更改，而是“中”的原則的不可更易。今天也沒有人罵你，所以不怒；今天也沒有中一百萬給你，所以你也沒有喜；今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀；今天也沒有愛國獎券中了那麼高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況這種境界叫“中。

《中庸》還闡述了學習程式，並強調“擇善而固執之”的勤奮不懈精神。它說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這是為學必有的過程。它又說：“有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”在教育上它所提出的為學程式與頑強的學習精神，至今仍有借鑑意義。

所以。我們在生活中，好好體會《中庸》的思想。並將這種思想融入到我們的工作和學習中去。

中庸之道心得3

從開始接觸《論語》起，“中庸”便在我的生活中頻繁出現，於是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞彙。“中”意為不偏不倚，過猶不及；“庸”意為平常，平庸。

《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。在拜讀後，我有了一些自己的想法。“中”是圓，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、合理的方式表現出來，因此可以說是一種方與圓的完美結合與運用。

記得不久前，我曾對於“鋒芒畢露還是韜光養晦”有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態度，中國古往今來，似乎都在提倡著“韜光養晦”，這樣正迎合了那句“滿招損、謙受益”，人們覺得這樣才能真正體現一個人本身的素質與修養。但當人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發現，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態度都是不能完全採納的，取而代之的，當然是“中庸”。記得一段很經典的話：“岳飛鋒芒太露，無法躲過風波亭之劫；李太白鋒芒太露，難以見容於官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀”。其實，鋒芒太露的結果，容易招忌及受害。所謂“花要半開，酒要半醉”，也是如此，而這，正是一種“中庸之道”。“半開”、“半醉”，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標準的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些複雜中，我想，“簡單”的持守才是最難的。

於是，我“引入”了“圓通”，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養，能始終做到這一點的人，就絕非等閒之輩。正如中庸所提到的“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”

上面所提到的只是生活中的小片段——對於才華的顯露，當然，在這之外，還有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以為聖人，便是在於他一生始終處於這中庸圈內吧！他所擁有幾乎全部優良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，並不一味發揚長處，而正是忠於“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒；面對勇敢，不放棄畏懼；面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為聖人，就在於此。

中庸帶給我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是“和”。這樣的一種心態，就是平常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責；面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調；面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常執行。這是一種大智慧。

《中庸》的深奧讓我無法完全置身於內。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的'遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術。無論碰到什麼事，拿出“中庸”，以不變應萬變，這將是一生的財富。

中庸之道讀書心得2中庸之道如今已走向略帶貶義的色彩，但如今人世間，成功之人，成名之人，大凡都是深諳此中者，不偏不倚，無過不及之名。中，不偏不倚；接著說庸，庸不是無能，而是平常。平常就是不易，即鮮有改變，年少輕狂之時，日日思變，整日裡做著相同的工作，重複著相同的生活被深惡痛絕，因而時時思變，跳槽等等所為，均有一定因素是因不庸而起。不說此行為之好壞，年少輕狂時的不庸在長者眼中是為胡鬧、是為冒險，是為激進。暮年之人常念葉落歸根，常念平淡生活，有一大俗話雲：平平淡淡才是真。其意為庸也，年長者好庸，年少者惡庸，且不論庸者好壞，此一對立還是頗引人深思，庸者有好之者，有惡之者，既然中庸合用，我認為中是好的，則合用，庸必然也應是好的，平常之為，淡然處之能培養良好心態，庸並非鼓勵不求上進，而是在激進中尋求平衡，此又回到中，不可過也不可不及，是以中庸合用。聯絡自己的教師生活，我感覺教師確實應以平和的心態來面對學生的錯誤。在學習過程中，學生因為個體的差異，所犯的錯誤也是各種各樣的，教師面對這些錯誤時，如果心態過急，難免會採取簡單粗暴的方式解決問題，這在一定程度上不可避免地要傷害學生的學習創造性；而如果教師能一種平和的心態，冷靜地分析一下學生出錯的原因，幫助學生找到出錯的根源，教師也就不難找出最佳的解決方法。所以，我認為教師保持平和的心態是正確對待學生犯錯誤，幫助學生有效改正所犯錯誤的關鍵所在。

中庸之道心得4

孔子傳道給曾子，曾子寫了篇論文《大學》；曾子傳道給孔子的孫子子思，子思又寫了篇論文就是《中庸》。中庸思想，也是來自於孔子。在《論語·雍也篇》中，孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”孔子認為中庸太難了，普通人很少能夠做到。中庸到底是什麼呢？孔子講的中庸與仁一樣，有體有用。中庸的主題非常不好理解，中庸的作用就是此處講的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什麼是中呢？一個方框，代表上下四方，中間有一豎直貫下來，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，無論偏左、偏右都不行。孔子著了一部歷史，叫《春秋》，為什麼叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天熱，溫度不適中；冬日長、夏日短，日照不適中，都不合乎標準。只有春秋不冷不熱，白天與黑夜一樣長，有中才可以作為標準。孔子的五德是“溫良恭儉讓”，溫是第一的，太熱太冷都是偏，只有溫才是中。

什麼是庸呢？庸是庸常之意，就是我們說的，普普通通、平平常常。平庸才能長久，普通才是偉大，這是宇宙間的基本法則。我們現代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，講究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高處沒有道只有險，高處不勝寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事準糟，所以叫“糟高”。中庸就是告訴我們“中不偏，庸不易”的道理。這兩句話是宋儒程顥、程頤說的，程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中了就不偏、庸了就長久。老老實實做人，踏踏實實做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》裡才說：“致中和天地位焉，萬物育焉”。有中才能達到和，和是宇宙萬物之理。夫妻和才能生貴子，家和才能萬事興，和氣才能生財。總之都要和，不和就不生，就沒有生氣。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能時時保和就能達到中和，保持住中和就能恢復到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意嗎？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一種客觀的思想，也是一種唯物的思想；甚至可以說，中庸才是世界的本來面目，才是世界的永遠不變的平衡態。

從開始接觸《論語》起，“中庸”便在我的生活中頻繁出現，於是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞彙。“中”意為不偏不倚，過猶不及；“庸”意為平常，平庸。

《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。在拜讀後，我有了一些自己的想法。“中”是圓，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、合理的方式表現出來，因此可以說是一種方與圓的完美結合與運用。

記得不久前，我曾對於“鋒芒畢露還是韜光養晦”有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態度，中國古往今來，似乎都在提倡著“韜光養晦”，這樣正迎合了那句“滿招損、謙受益”，人們覺得這樣才能真正體現一個人本身的素質與修養。但當人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發現，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態度都是不能完全採納的'，取而代之的，當然是“中庸”。記得一段很經典的話：“岳飛鋒芒太露，無法躲過風波亭之劫；李太白鋒芒太露，難以見容於官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀”。其實，鋒芒太露的結果，容易招忌及受害。所謂“花要半開，酒要半醉”，也是如此，而這，正是一種“中庸之道”。“半開”、“半醉”，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標準的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些複雜中，我想，“簡單”的持守才是最難的。

於是，我“引入”了“圓通”，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養，能始終做到這一點的人，就絕非等閒之輩。正如中庸所提到的“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”

上面所提到的只是生活中的小片段——對於才華的顯露，當然，在這之外，還有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以為聖人，便是在於他一生始終處於這中庸圈內吧！他所擁有幾乎全部優良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，並不一味發揚長處，而正是忠於“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒；面對勇敢，不放棄畏懼；面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為聖人，就在於此。

中庸帶給我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是“和”。這樣的一種心態，就是平常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責；面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調；面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常執行。這是一種大智慧。

《中庸》的深奧讓我無法完全置身於內。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術。無論碰到什麼事，拿出“中庸”，以不變應萬變，這將是一生的財富。