《道德經》心得體會

當我們心中積累了不少感想和見解時，不妨將其寫成一篇心得體會，讓自己銘記於心，通過寫心得體會，可以幫助我們總結積累經驗。你想好怎麼寫心得體會了嗎？下面是小編為大家收集的《道德經》心得體會，供大家參考借鑑，希望可以幫助到有需要的朋友。

《道德經》心得體會1

寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講道法自然、無為而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。

我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的道，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之執行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯絡的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的執行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如功成身退寵辱不驚等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的致虛守靜，少私寡慾等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以淨化人的心靈。

以上是我對道經總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

每個人都有私有欲，面對私慾，必須先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就可以算是得道。當社會需要用禮智維繫的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，捨棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無慾、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的'道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責！。

人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全可以說聲謝謝，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以禮儀之邦自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢？我們應做些什麼呢？，做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）

《道德經》心得體會2

《道德經》我認真讀了一年，每一段都是以前背過的，現在每一段具體的文字都忘了，只留下一點點體會，無法用準確的文字來描述。然而，在反思我的經歷時，有幾點經常出現，記錄如下：

1、軟弱。

年輕的時候，我常說作者真的很神奇，但是到了他這個年紀，我就覺得他很正常。每當你認為你可以做任何事情時，你總是面臨著最終的苦果。我有點明白《道德經》裡的弱點是個好東西，因為我自己真的做不了神一樣的事，知識、思維、技能都是有限的。正是因為明白了原來的自己在理解、思考、能力等方面確實有限，所以要認真對待每一個人、每一件事，因為要儘自己最大的努力去處理好人和事。在每一次治療中，我都看到了一個從未謀面的人和事的閃光點。

2、謙虛和好奇。

正是因為我們感受到了自我極限存在的確定性，我們才明白自我是軟弱的。世界上的一切都是我們的人觀察、記錄和整理出來的，構成了書籍和資料的文字記錄。但是我們每個人都是有限的，所以記錄的資料會是片面的，後續的結論更有可能是片面的。每當我看到一個記錄，我就開始試圖通過文字的表面來還原事實。當我無法回到錄製的場景時，我會有疑問。這大概是好奇吧。我在生活中通過書、人、事來學習，但由於自身的侷限性，看到了自己想看的東西，忽略了一些東西，得出的結論也不一定正確。當我沒有慾望，頭腦安靜的時候，得到正確結論的概率就越高；當我的情緒起伏不定，被貪婪、無知等雜念包圍的.時候，我一定會得出一個偏差的結論，導致我陷入困境。每次得出結論，我總是多看幾遍，免得得出偏差的結論。這大概就是我認為的謙虛吧。

3、留著吧。

是陰陽中性線，屬於陰陽蟹。不至於走極端，但我覺得應該保證小我在最大的可能性裡。因為我保留了最多的可能性，所以我在面對問題的時候能有最多的幫助，最多的解決方案，最好的處理環境，最後能得到最好的結果。走向極端意味著不斷減少自我獲得的可能性。極端的話，只有一條路：“痛苦之海無邊，回頭是岸”。

4、不勞而獲。

我覺得很有意思，就想著沒事幹的學習，沒事幹的發展。有收穫，卻無話可說。

5、外來的東西一定要反過來。

如果你想少出問題，那就努力平時多出問題。如果你想要更多的錢，你通常不會以錢為目標。想要大的成就，就要把平時的成就讓給伴侶，不要一絲一毫的成就。這是源於水靠近道路的事實。此刻的中國，因為嚴重西化，對外國的東西越來越渴望，所以無法乞求，內心不平，偏見偏激。中國的追求是不敗的，在自己的環境中不斷修正最低下限；西方的追求是贏，這是在不斷提升自尊的環境下的最高極限。這個真的很有意思。

6、保持安靜。

每個人的精力都是有限的。他動的越多，消耗的越多。動作越頻繁，反彈壓力越大。在追求權力主宰的過程中，人是真的在做，天是看的。

《道德經》心得體會3

近期一直在讀《道德經》，把它作為自己的枕邊書，每天兩三章，反覆讀反覆學，經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。

《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察後所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經》37章，下篇《德經》44章，內容博大精深、包容萬物。

站在今天的價值立場回望《道德經》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業，國泰民安；另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。

兩條脈絡的思想原點，就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”（第25章），“是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”（第2章），進而達到“道常無為而無不為。”（第37章）的境界。

意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，聖人從來都是以順應自然的心態處理世事，讓事物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不佔有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無為而無所不為的境界，體現了順應自然、順道而為的思想。

沿著心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。

道，究竟是什麼？“道可道，非常道。無，名天地之始；有，名萬物之母。玄之又玄，眾妙之門。”（第1章）能用語言說出來的“道”，都不是永恆的、終極的“道”。它存在於天地萬物形成之前的“無”中，又主宰並化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物執行規律的認識，即自然大道。

世間萬物，都有自身執行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關於宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的資料：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作為倖存者，倖存率是十億分之一；到達百萬分之一秒的時候，正物質的質子和中子的倖存率，也是十億分之一；到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最後剩下電子的倖存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙執行的“道”。

還不止於此。有人說，我們每個人都是一億分之一的倖存者，因為精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質子、中子、電子，都是正反物質湮滅中十億分之一的'倖存者。

這樣算來，每個人存在的概率幾乎為“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”（第5章）這就是自然萬物執行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發展的結局，不會因一時一事的得失而發生改變。

我們作為倖存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作為，或許只有這樣，才能保持不竭的生命激情和力量。

道，有何特徵？“視之不見，名曰夷；聽之不見，名曰希；搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”（第14章）道是看不見、聽不到、摸不著，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸為虛無之態，於是叫它“惚恍”。可見，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”，最終捉摸到“道”。

“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”（第14章）遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區別究竟在哪？老子給出了答案，在於聰明人善於利用已經存在的“道”，順勢而為，抓住了事物發展的規律辦事，所以取得了事半功倍的成效。

道，有何作用？“執大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。”（第35章）“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。

《資治通鑑》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。

武德九年（626年），李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作為肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。

李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由於他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。

李世明得知後，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先響應義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒；劉黑闥再次糾集餘部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”

李神通聽後啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什麼呢？此後唯有為國家效力，效忠陛下了。”

李世民順道而行，大公無私，所以能悅服群臣，上下齊心，百姓安居樂業，國泰民安。

道，有何規律？“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”（第2章）世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有醜，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化為另一面。

著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農民吃不上飯，很大程度上，是因為西方國家大筆的糧食援助。為什麼大批的援助卻成為農民受苦的禍根？

原因在於，援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放，不可能直接進入當地人的鍋裡。在這過程中，援助的糧食就被當地官員層層瓜分，中飽私囊。

而後，他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食為生的本地農民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民，現在也活不下去了，淪為赤貧。

說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那裡，援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認為好的事，未見得真的好；你認為有意義的事，未見得真的有意義。實踐才是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。

“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。”（第9章）任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出；太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有著重要的重要意義和價值。

國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍，是需要我們擺在床頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經典。

《道德經》心得體會4

魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的聖人，在多年前，為後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一向被我們實踐著，追求著。

《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，僅有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中能夠生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆；它告訴我們，“功成身遂”，應對成功，應對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我？老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。

老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在必須條件下，事物是能夠互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的.假惡醜，有時，不好的事情不必須就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。

老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞群，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自我的光芒，學會韜光養晦。

老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法到達目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。應對成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，能夠長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。

老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自我做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。

對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。

關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者能夠做我們的教師，不善者能夠教給我們智慧，學會應對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全域性，全面研究問題。

《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展此刻你眼前的風景將會別有洞天。