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道德經經典讀後感(通用26篇)

認真品味一部名著後,想必你一定有很多值得分享的心得,需要好好地就所收穫的東西寫一篇讀後感了。想必許多人都在為如何寫好讀後感而煩惱吧,下面是小編幫大家整理的道德經經典讀後感,歡迎閱讀與收藏。

道德經經典讀後感(通用26篇)

道德經經典讀後感 1

晚清著名大臣曾國藩說:如果你不是聖人,你就是動物。孔子是儒家思想的鼻祖,被尊為聖人。自古以來,學者們最欽佩和嚮往的就是成為聖人。

那怎樣才能成為聖人呢?聖人之師老子在《道德經》七十一章中說:知不知,尚;不知,病也。聖人無病,以其病。夫唯病,以不病。老子認為聖人是無病的,也就是說,沒有錯誤沒有錯,因為聖人認為他們的錯誤是一件大事,知道他們的錯誤立即找到糾正的方法,所以錯誤變成了烏有。後來孔子也說過類似的話是婦孺皆知的名言名言:知之為知,不知為不知,是為知也。”

要求聖人對嗎?先舉幾個例子。在古代,三皇堯舜禹當政時,政府前面都有一面鼓,供人們在擊鼓後當面指出時政的弊端。朝野訓臣成群,暢所欲言,執政人員的過失因及時改正而政治清明,國泰民安,三人至今仍被尊為治政大聖人。也聽說春秋時期的衛大夫賢臣陳伯玉,每天都要反思前一天的錯誤,並記錄下來,警告下次永遠不要重蹈覆轍。因此,在他知道命運的那一年,前49年的.過錯得到了糾正。經過50年的堅持,他只是把自己變成了一個完美的聖人,把衛國治理得井井有條。諸侯贏得了人民的心。就連孔子也經常讚賞他。然後是曾子,他在論語中留下了一句名言,他說我三省五身。但他真的是一個言行一致的紳士。

《孔子家語》裡有一個故事,說曾子被父親打了。被打的時候,他不但沒有勸父親停下來,反而叫父親盡力打,還以為是孝順。後來孔子指出他的行為是愚孝,差點陷入父親的不義之中。聽了之後,曾子突然意識到自己參罪大了。謝謝你。在這個故事中,曾子先愚弄孝道,認為孝道,用老子的話說是不知道,是疾病;後來,他意識到孔子的錯誤是疾病,最後他糾正錯誤是不生病。”

從幾個例子來看,無論誰想成為聖人,都必須重複三個過程,一個是普通人不可避免地錯誤;二是及時發現錯誤;三是糾正錯誤;只有不斷重複這三個過程,才能完成人格昇華,從平庸的毛毛蟲羽毛到美麗的蝴蝶!

道德經經典讀後感 2

道德是衡量社會文明程度的一個標誌,關於道德問題前人有很多思考,下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。

道德與本性

關於道德與本性,先秦時代就有三種不同的論斷:孟子的性善論,荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在於看待問題的角度不同,這三種觀點都有片面性,但也有可取之處。

我以為論本性無分善惡,同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含於人性之中,只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以,道德的形成要有一個導向善的助力,這個助力就是教育。

道德與教育

原始氏族社會是否存在著道德的意識?這個問題是複雜的,氏族社會的基礎是建立在血緣關係上的,而原始社會是以群居為生存形態。氏族社會的首領是德律的一種權威,原始人無鑑別的能力,有一種群體從眾的心理,這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態。

文明進步的基礎是教育,教育程度越高對道德的重視程度越高,對道德的認識更清楚,向上的善念也會越多,從而產生與時俱進的新道德。

道德的內在精神

不同時代、不同地域、不同文化對於道德的界定也不同,所以把風俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的`。雖然道德的外在充滿不確定因素,但道德內在的原理與精神是確定的,即道德要適應時代環境,道德要對人類社會的發展有利。

情緒是推動個人道德發展的動力。孔子曾說過:“克己復禮”,克己實則是對自我情緒的一種節制,但這種節制並不等於完全的壓抑與消滅情緒,而是要把壞情緒轉化為好的情緒。

情緒也分為個人情緒與社會情緒,在群體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響,如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒,那麼社會就不會發展。正如杜威說的:“文明進化的歷史是特立獨行之英雄的歷史。”

過度的私心和慾望是道德發展的阻力。

每個人都有私心和慾望,過度的自私和欲求會破壞道德的發展,但適當的私心與慾望是道德發展的動力。比如你現在幫助一個人,表面上是出於你對她的同情,其實潛意識裡你是有私心的,如果當自己陷入困境的時候,希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助,這是一種互助的私心。

道德經經典讀後感 3

《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作,是道家思想來源也是世界上除《聖經》以外被翻譯的最多的經典名著。經過為期一年的學習,我對道家少私寡慾,知足不辱等境界有了更深的體會,以下是我的感悟。

道家講究無為而治。如書中所說“鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。”是說人們相互之間各幹各的事彼此之間並無交集,僅有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子期望國家按照小農經濟發展,人們的生活自給自足且不需要社會交際,以此來避免人本身的私慾以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。可是我們從生活的角度來看,平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高,人們開始追求生活的幸福指數,而少私寡慾生活過得平平淡淡,沒有大起大落,有一顆平靜的心其實對於大多數人來說是一件好事。

“上善若水,水善利萬物而不爭,處人之所惡,故幾於道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭,處在人們所厭惡的地方可是更接近於道。高尚品德的人做有利於眾人的事而不與爭,處在卑下的`地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生於這樣一個快節奏的世界,有時候可能需要保護自我而不得不做一些自我不喜歡的事。可是我想說,幫忙他人堅持謙卑的態度也未嘗不可,也許你會失去一些東西,可是回報卻是無窮的。

“貴以身為天下,若可寄天下:愛以身為天下,若可託天下”這句話是說把自我當做天下,那麼天下就能夠寄予他了:把天下當做自我的生命來愛惜,那麼天下就能夠託付給他了。我們中國目前仍處於發展中國家,復興之路還有很長要走,而我們正處在國家的頂端,我們需要為國家的利益不懈奮鬥,貢獻出我們當代大學生的力量。“少年強則國強”說的就是這個道理。

《道德經》是我國第一部完整的哲學系統,它經過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應當堅持己身,且長且久等道理。我們生於一個從應對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期,所以我們更需要堅持《道德經》裡做人處事的道理並且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終堅持我們中國的特色甚至引領世界。

道德經經典讀後感 4

原文我是看不懂的,從譯文的描述中作了一些思考。

道德經分析的範圍側重於非物質的一面,分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與聖人。集體分析是側重於道德來推動集體往更好的方向運轉,而集體分析的刻度“你”和“我”。

人,人類社會,世間萬物,用哲學和科學來概括總覺得不夠全面,所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個範圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個範圍萌生了無盡的好奇和探索,從古到今,從今到末來,人一定會探索下去。

哲學側重點是“非物質”範圍,道德經的側重點也是“非物質”範圍,但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異,但是內容都是“非物質”範圍,這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。

扯得遠了些,回到道德經。道德經裡面的重點是什麼呢?重點是一個人必須有道德,一個社會必須重視道德。為什麼會這樣呢?因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的,所以不同的依託形成了不同的對比。記得BBC紀錄片裡面就有講到天主教對人們的生活形成的影響,有興趣的'可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎麼樣,人不能怎麼樣,怎麼才能成為人,這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造,這裡的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。

道德經其實是基於道德上思考總結出的一篇,從側面上說,人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基於人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在,就是說你要維持自己一個人的標準。聖人的存在就是維持聖人的標準。

其實道德經是什麼這個我不是很感興趣,為什麼會有道德經呢?上面已經給出答案了。這裡覺得一個事情挺重要的,哲學不能解決全部問題,側重分析“非物質”這個範圍,但是人是由物質和非物質這兩個範圍形成的,學哲學的人不要忘了科學。

道德經經典讀後感 5

事物總有對立的一面,道德經第二章讀後感。有喜才會有悲,有歡才會有愁,有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有“欲”。“欲”既然能帶來歡喜、悲愁、使人畏懼。那麼無“欲”當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉著應對,面對困難無所畏懼的人,那是因為他心中不受這件事的對立面,也就是不受其他“慾望”的干擾。所謂無慾而心靜與無欲則剛,就是這個道理。“無慾”並不是要人擯棄七情六慾,能拋棄七情六慾的那不是人,是“神”。“無慾”真正要做的,是“處無為之事,行不言之教”。萬事萬物產生時,不要用其他念頭去禁錮和干預,要順其自然,不能以自我為中心去思考;當事、物發展後不要自以為盡了力;而當事物發展到一定高度後,也不要居功自滿;只有不受各種對立因素的干擾,事、物才能最終達到圓滿。

上面這個過程就好比心中有一個好的“創意”,還沒開始去實施時,自己就不斷的用各種理由去否定它,那麼這個“創意”肯定是不會展現出來的,只有去實施這個“創意”,它才能逐步展現出來。當這個“創意”實施到一定階段,出現困難後,也不要為自己找各種藉口來中斷它,只有一心一意做下去,這個“創意”的效果才能最終展現。而當這個“創意”最終得以實現後,也不要沾沾自喜,自得自滿,只有這樣才能使這個“創意”達到完美的效果。這個“創意”可以是一個創業的.點子,也可以是對一個姑娘的愛慕之心,也可以是一種生活的態度,也可以是為人處世的方法等等。

天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善已。故,有無相生,難易相成,長短相傾,高下相盈,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不為始,生而不有,為了不持,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

道德經經典讀後感 6

老子被後人按照西方哲學體系的標準,被歸入自然主義哲學家的範疇,是有道理的,他對社會、個人存在、發展的哲思觀點,都是從自然規律類比推理過來的.,一句話以天道推理人道,用道德經的話就是:人法地、地法天、天法道、道法自然。

自然規律非常多,難以用具體語言駕馭,所以創造了本體論的“道”,整體代表自然規律。

此章,用反例的自然和社會現象,證明天道的規矩是不居功,不作為,不佔有,隱含了一個觀念“得道高人~聖人應該循天道,做到功成身退,不貪功,不念名,治理社會不要因為個人慾望而下發過多指令制定過多政策”。

當代,我認為,阿里巴巴的馬雲是修道得道了的,順應天道而為,功成身退,急流勇退,境界非常高,東哥一直想跟他玩,人家直接不玩了,急流能勇退,足見其道行只高。

東哥有多想跟他玩?有一次中央電視臺的訪談節目,主持人把馬雲的照片發出來,問東哥,“馬總你們做一個行業,你們應給很熟悉吧“,他回答“不熟悉,這麼多年一起吃過一次飯,另外,可能沒有共同語言,因為不是一代人”,從話中我們能感受到東哥內心是把馬雲當做超越的物件,商業上的敵人,所以才如此急於用馬雲年齡比我虛長几歲,我比他年輕來向人證明我可以,我比他可以。

我再用一個例子來證明,馬雲絕對是讀道德經而得道的例子,在贏在中國的節目裡,阿里巴巴當時還沒有現在這麼如日中天,他也沒有如此功名,當時節目組是把熊曉鴿,吳鷹等人作為更大貴客對待,但是馬雲節目中金句百出,如魚得水,其中一句話“心中無敵,則無敵於天下”的金句,他這個觀點和道德經中上經二十二章的觀點一模一樣

不自顯,故明;

不自是,故彰;

不自伐,故有功;

不自矜,故能長(zhang);

夫唯不爭,故天下莫能與之爭。

道德經經典讀後感 7

晚清名臣曾國藩說“不為聖人,則為禽獸。”孔子是儒家的開山鼻祖,被尊為聖人。自古讀書人最欽佩最嚮往的就是成為聖人。

那麼怎樣才能成為聖人呢?聖人之師老子在《道德經》七十一章中有言道:“知不知,尚矣;不知知,病也。聖人無病,以其病病。夫唯病病,是以不病。”老子認為聖人是無病的,即沒有錯誤,之所以能沒有錯誤,是因為聖人把自己的錯誤當作一回大事,知道自己的錯誤就立即想辦法改正,於是錯誤就化為烏有了。後來孔子也說過相似的話便是婦孺皆知的名言:“知之為知之,不知為不知,是為知也。”

這樣要求聖人究竟對不對呢?先舉幾個例子。上古時期三皇堯舜禹當政時,官府前都設有一面鼓,供百姓擊鼓後當面對他們指出時政的弊病。朝野裡諫臣成群,暢所欲言,執政者的過失因及時改正而政治清明,國泰民安,所以三人直到現在還被尊為治政的大聖人。也聽說春秋時期的衛大夫賢臣蘧伯玉,每天都要反省前一天的錯誤,並記錄下來,警戒下次絕不重蹈覆轍。以至於到了他知天命的那年,前四十九年的過錯都被糾正,他憑著五十年的堅持硬是把自己鑄成完美無缺的聖人,也把衛國治理得井井有條,外安諸侯,內得民心。就是孔子也常常對他讚賞不已。接著就是在論語裡留下醒世名言的曾子,他說吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。

《孔子家語》裡有一則故事,說的是曾子被父親打了一頓,被打時他不但不勸父親住手,反而叫父親盡力打,還自以為是孝。後來孔子指出他的行為是愚孝,差點陷自己的.父親於不義之中。曾子聽後恍然大悟,立刻承認自己“參罪大矣。”遂造孔子而謝過。這個故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝,用老子的話說就是“不知知“,是“病”;後來他在孔子的點破後能意識到錯誤是“病病”,最後他改正錯誤乃是“不病。”

從幾個例子看來,不論誰想成為聖人,都得重複三個過程,一是普通人難免要犯錯誤;二是及時發現錯誤;三是改正錯誤;只有不斷地重複這三個過程,才能完成人格的昇華,從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶!

道德經經典讀後感 8

今天終於把道德經讀了100遍,終於擺脫了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇部落格。

但是剛看的時候看多了暈倒了;越讀越經文,感覺每天的失落。被古老師逼著寫部落格讓我想起了讀研時的趣事。

當時我們戲劇專業一共3個導師,每個導師有1~2個研究生,一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文,有時候老師放CD。看碟片當然很開心。沒想到,老師拿遙控器的時候,愣了一下。“我們來分析一下這段!”頓時懵了。畢竟看碟的時候,看劇是感性的,需要的是共鳴效果;突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維,處於空白狀態,就要搜尋大腦的每一個角落去回憶可用的情節,尋找可用的理論框架。再看完碟片,感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析,但是後者基本上很難做到。老師停頓的時候,我們四個人總是不知所措,不喜歡看。

讀《道德經》寫博也很難。讀聖經的時候,隨著次數的增加,越來越像小和尚唸經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論,不需要動腦,總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時,你會情不自禁地感到失落。

我們擠一點“牙膏”:

在人生的初始階段,因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”,我們的`精力會更多甚至完全投入到外在的東西上,比如“為了學習”,比如追求名利。在那個階段,我們滿懷雄心壯志,意氣風發,痛斥方遒,相信人定勝天,相信人定勝天,相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退,也就是“日薄西山”的時候,大家就會轉向內心,也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣,但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯,也可能是大法。看到我不行,人的終結就是神的開始,道的開始。

道德經經典讀後感 9

老子在《道德經》中寫道:善如水,水善萬物不爭,處人所惡,所以幾乎是道。居善地,心善淵,善良善良,言善信,政治善良,事善能,動善時。丈夫不爭,所以天尤。善如水是人生的最高境界。

水是無私奉獻的。古有云:滴水之恩,湧泉相報。哪裡有水,哪裡就有生命。水作為生命之源,無私地像萬物一樣獻出它晶瑩的身體,卻不要求任何東西。當炎熱籠罩著大地上的一切,當連片土地相繼裂開時,水變成了另一種姿態,從天而降,變成了雨,滋潤著生物。

水淡泊名利,與世無爭。莊子說:君子之交淡如水。淡如山中清泉,自然純淨;淡如涓涓細流,清澈透明;淡如一畝方塘,平靜而安靜。水,以其低沉的姿態,穿過崎嶇的土地,從不與人競爭,只默默悠閒地開墾生命之園,流出一首又一首好歌。它沒有虛名浮利,只知道如何安靜而遙遠,悠閒地流向遠方。

水有它寬廣的胸懷。因為寬容,有浩瀚的大海;因為寬容,山林深處有溪流;因為寬容,有一條波濤洶湧的河流。包羅永珍,影布水面,給太陽、月亮、星星一個夢幻的世界。河水不擇細流,所以可以變得深邃,水不擇優劣,而是以寬容的心態接受一切,洗淨除塵。

水謙虛,虛懷若谷。水以最低的`姿態穿過蜿蜒的土地、山脈和河流,俯身親吻那片土地。即使在最高的地方,它也會找到一個縫隙,跳起來,然後摔碎,回到它賴以生存的住所,形成一道美麗的風景瀑布。水從不驕傲,即使用它的身體喂人們需要的大米,也默默地流動,教大米即使豐富的頭,謙虛地充滿新鮮的食物等待人們的豐收,只是讓人們每天吃三餐。

水不僅是我們生命的源泉,也是我們生活的榜樣。人的心就像水。在淡泊以名志、寧靜以至遠的淡泊中,陶醉於雲捲雲舒的人生境界,漫步於水流低吟的悠閒優雅中,靜靜地聽著流水,思考著人生哲理。

善如水,以其無私奉獻、淡泊名利、寬容大、虛懷若谷的精神,詮釋人生品質,將永遠是人的最高境界,也是我們無法企及的高度。

道德經經典讀後感 10

今天終於讀了100遍道德經,終於擺脫了被債主催債的感覺。寫個博吧。

但第一次讀昭昭,多讀昏昏;讀經越來越多,感覺越來越糟。被顧老師逼著寫博,卻讓我回憶起讀研時的趣事。

當時我們戲劇專業有三個導師,各有1~2個研究生,共有4個。所以上課直接去老師家,有時候上課是討論名劇的文字,有時候老師放碟片。看碟片當然很開心,沒想到看到興起處,老師遙控器一拿,咔就暫停了,這一段我們來分析一下!突然孟了。畢竟,當你看碟片時,你會投入情感去看戲劇。你需要的是共鳴效果;突然,大腦不得不切換到理論分析,轉變為邏輯思維。大腦處於空白狀態。你必須快速搜尋大腦的每個角落,回憶可用的情節,找到可用的理論框架。然後看盤子有點抖,不時用眼角看老師是否想拿遙控器,也試圖調動一些腦細胞同時做一些分析,但後者基本上很難做,老師暫停,我們四個人總是處於混亂狀態,看起來很不開心。

讀道德經書寫部落格的難度也在這裡。讀經的時候,隨著次數的.增加,越來越像小和尚唸經一樣無心。根據照顧老師的理論,沒有必要用腦子,但總結一下,用腦子寫部落格是必不可少的。兩者之間的切換難免恍惚。

讓我們勉強擠一點牙膏:

道德經有句話叫為學越來越多,為道日損,感覺這是顧老師最津津樂道的句子之一。我個人的感受恰恰可以倒過來,就是學習越來越多,損失越來越多。

在人生的最初階段,因為我們的身體和生活狀態是越來越多的,我們會更加註重外在的東西,比如學習,比如追求名利。在那個階段,我們雄心勃勃,意氣風發,揮斥方轍,相信人定勝天,相信人為,相信我能。然而,當我們的身體、事業和生活的其他方面慢慢走下坡路,即日損時,每個人都會轉向內心,即求道。雖然有各種各樣的具體道,也許是儒家思想,也許是道教,也許是佛教,也許是基督,也許是心理學,人的盡頭是神的開始,是道的開始,因為我看到了不能。

道德經經典讀後感 11

上學期,我們接觸到了國學這一門課程。每個年級的國學課本不同,我們五年級,學的是老子的《道德經》。

一開始,我一點兒也不理解,老子講的道家學。老子說,道非常模糊,它看不著也摸不著,它令人捉摸不清,但它卻是推動世間萬物進化的力量。我就不明白了,按老子所說,那這個道就是無形的嘍,既摸不著也看不著。如果是無形的,它哪來那麼大的能量去推動萬物進化、變化?我認為,世間萬物的變化,是自然形成的,怎麼倒成了這個無影無形的道所致?老子還說,人在做任何事情時都帶著道,可我做事情時怎麼看都只看到周圍的灰塵,哪裡有道,道在哪裡?我十分迷惑。不過我的這些想法,大家似乎都有。老子是得道高人,他講的話,我們怎麼能一下子就理解得了呢?有時,連那些專門研究國學的老師都不能完全明白老子思想中蘊含的道理。我想:雖然,老子說的大概念、大設想、大道我們不能很快明白,但他從“大道”裡說出來的生活小道理卻能讓我們豁然開朗,發現生活中無處不在的`道的道理。

老子說:“有之以為利,無之以為用”,這一句就讓我佩服之至,情不自禁地稱讚老子觀察身邊細小事物的能力。這一句的意思是:有形的實體之所以能給人帶來方便,其實是無形的空虛之處發揮了作用。沒錯,你看:一個杯子,水倒進去是杯子裡的空虛之處容納了它,而不是實的那一部分容納它。同樣的道理,一個房子,只有有了房子中間的空地方,房子才有了它的作用,它才可以住人。現在,我們想象,空虛之中含了道,那麼,是不是就是道在無形之中幫助了我們?哈!對,就是這樣,這樣一來,老子的話是說得過去的。

經過註釋的指點,加上我自己的理解,也才領悟了這麼一點點,但這卻讓我很有成就感。想到這《道德經》裡還有多少的祕密等著我去發現,不禁讓我悠然神往。我想我愛上了《道德經》,愛上了國學,愛上了中華五千年的文明……

道德經經典讀後感 12

老子《道德經》是一部灰常好的中華瑰寶,蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們“道可道,非常道;名可名,非常名”,那時候還不知道這是出自何處,更別說是什麼意思了。時過幾載,再次看這部道家代表鉅作,雖然還是不能完全理解,但是至少有一些些自己的感想。

《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來,上至帝王將相,下至黎民百姓,無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達,社會經濟高速發展,人們的物質財富越來越殷實,而精神財富卻越來越貧乏,道德淪喪的現象日益嚴重,我想我們更應該從老子的《道德經》裡面找到自己的人生準則,不與世俗同流合汙,靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態,才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風,才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

人們常說:讀史而明鑑,讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道,常無為而無不為”,老子的無為思想並不是說消極而無所作為,這是對老子《道德經》的誤解,老子本意是在教人遵道而行,不妄為,而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為,也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢?盡心扮好社會角色,幹好本職工作,擔起家庭責任,就是“有作為”。是的,在世欲紛爭的當今社會中,如能盡心安心於本職的話,那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的'狀態,沒有進入靜心、淨心的心境,他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳,心不外思,由是說:靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅,一字千金,字字扣人心絃,字字催人深思,足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服!再加上一些經典事例,點睛之筆,妙筆生花,意境深遠,照應前文,昇華主題,把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致,給人無限感動和惆悵,有渾然天成之感,實乃文章中之極品,古文中之絕筆!

道德經經典讀後感 13

韓恆恆;在這個微信和QQ連線你我的時代,每個人的朋友圈可能都有網名為“好的像水一樣”的朋友,或者是個人簽名上寫著“聖人之道不爭,夫之不爭,天下不爭”和“知止可以平安,夫之不盈,所以可以新組建”的同事。這一盛況顯示了老子思想對中華民族的巨大影響。兩千多年前,百家爭鳴,提出了自己的治國理念和為人民服務的方針。時至今日,這些理念依然是我們民族的瑰寶。

老子說“水若善,水對萬物無不良”,核心點是利生利民,而忽略名利權勢。老子說:“天道利而不害賢者之道,為之奮鬥。如果不違法,那就是什麼都不做。老子還說:“拿世界無所事事是不夠的,拿世界有所作為也是不夠的。”管理者不應該違法鬧事。如果管理者經常膽大妄為,不斷製造事端來彰顯自己的權力,企業就很難管理。老子說:“無為而治。”管理者要順應自然規律,實事求是地尋求切實可行的方法,這樣就不會有治癒的方法。

“文道勤中士和他乾的”。老子還強調,抓法可以用來指導實踐,而不是光說不練。

對於企業來說,產品質量是開拓市場的關鍵因素之一。比如,馬鞍山鋼鐵股份有限公司通過不懈努力,克服了汽車覆蓋件個性化需求多、汽車覆蓋件更新週期短、汽車覆蓋件表面要求極高、生產難度大、汽車生產線自動化、鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長、技術難點多、讀書筆記整合度高等五大核心難點。現在作為國內主流的汽車面板供應商,逐漸開拓了市場,獲得了更多的使用者群體,贏得了更好的口碑。在公司生產線和冷軋產品的`升級過程中,我們建立了相對完整的裝置體系,以推進裝置精益管理為重點,通過加強基礎管理和專業培訓,實現了裝置由修到控、由修到管的轉變,保證了裝置的穩定和精益執行,為矽鋼、家電板、汽車外板等高階產品的質量穩定提供了有力保障。

白天無所事事,難以入眠!如果不能在工作中貢獻自己的力量,那就是空虛痛苦。我們遵循規律,實事求是,克服困難,創新,創造效率。有工作就有責任,有責任就要承擔。“無為”是指導我們工作的方式,“無為”是鞭策我們實現目標。

道德經經典讀後感 14

“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其智,強其骨,常使無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。”

意思是:不推崇有才能的人,使人民不去爭奪功名利祿;不以難以得到的東西為珍貴之物,使人民不去偷盜;不顯現那些能誘發人們貪慾的東西,使人民的本心不被擾亂。所以,聖人治理天下,要純潔人們的心思,滿足人們的溫飽,減損人們的遺志,增強人們的體魄。永遠使人們沒有知識,沒有慾望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張,以無為的方式去對待一切,就沒有辦不成的事。

老子主張無知無慾,與他所處的歷史背景有密切關係。周王朝分崩離析,五霸代興,戰爭頻繁,野心勃勃的諸侯們都像代周而立,社會生產力在不斷的爭鬥中遭到了極大的破壞。老子面對戰亂痛心疾首,因此提出人的本性本來是清靜純潔的,只是受到了名利物慾的隱憂,爭名奪利,貪圖物慾,於是就產生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利,淨化人們的心靈,是一個美好的願望。

從對於人類文明發展史進行反思這一角度來看,老子的思想是深刻的,具有強烈的危機意識,生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環境為代價的`,人類已經遭到了大自然的報復。

人類是地球上最有智慧的動物,同時也是破壞地球、汙染環境的罪魁禍首。由於人的活動,地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣溫逐年上升,酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地損害和惡化。大自然已開始瘋狂報復人類。據統計,全世界有五分之四的城市居民生活在汙染的大氣環境中,引用這不符合衛生要求的水。這些汙染又翻過威脅著整個人類的生存,全球每年有500萬人死於癌症,而癌症決大多數十有環境汙染因素引起的。

地球母親已千瘡百孔,傷痕累累。人們為創造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知,人類在不斷著創造文明,同時也在不斷為自己挖掘著墳墓。

道德經經典讀後感 15

兩千年前,一老者乘青牛西出函谷關,關令見紫氣東來,是有聖人至也,遂請聖人,聖人留五千言,西去,隱。而今,先賢之言跨越千古傳於我耳,恍惚間,窺得幾分人生真諦。

"五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨"。我們的生活越來越豐富的同時,我們的追求也越來越多。隨之而來的,卻是一系列的問題。一些地方為了GDP,盲目地破壞生態環境;一些官員為了金錢,以身試險貪腐;一些民眾為了滿足口腹之慾,大規模捕殺動物……這些都是現代化生活帶給我們誘惑,對於生活中的種種誘惑,"少私寡慾"才是上上之策。

"天下難事,必作於易;天下大事,必做於細"。看起來困難的事情,往往是從簡單的地方開始的;看起來十分巨集大的工程,必然是從很小的地方下手的。我們只要持之以恆,一直去做一個個簡單的.步驟,不知不覺中,我們也就完成了在當初看來遙不可及的目標了。海爾總裁張瑞敏說:"什麼是不簡單?把每一件簡單的事做好就是不簡單;什麼是不平凡?能把每一件平凡的事做好就是不平凡。"羅蒙諾索夫也說過:"不會做小事的人,也做不出大事來。"只有從小事做起,從細節抓起,才能取得成功。

"知不知,上矣;不知知,病矣"。"知"與"不知"是一個永恆的命題,大哲學家蘇格拉底形容自己時的名言是:"我只知道一件事,那就是我一無所知。"孔子亦曾言:"知之為知之,不知為不知,是知也。"我們不難看到,古今中外但凡取得了輝煌成就的人,往往能夠坦然地承認自己的"無知",而那些整天自以為是地認為自己無所不知的人,即使取得了一定的成果,也往往止步於此,難以向前邁進。要知道,每個人其實都是無知的,而能夠坦然面對自己的無知,才能夠走向"知"。

"見素抱樸,少私寡慾",此則修身養性之訣竅;"曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑",此乃為人處事之要領;"重為輕根,靜為躁君",此為事業成功之前提……

五千言的《道德經》,懷通世之舉,聚先賢之智。字字珠璣,句句箴言,吟之有佳,思之感意。人生如逆旅,我與《道德經》,一路為伴。

道德經經典讀後感 16

《道德經》又稱《道德真經》,它是由中國古代偉大的思想家老子所著作。在讀道德經之前,就已經閱讀及聽聞許多從此書中所流傳出的膾炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜讀與用心體會,更是讓我收穫頗多,受益匪淺。我也由衷地感知中華傳統思想文化的博大與精湛。《道德經》顧名思義以“道德”為其綱宗,論述治國、用兵、養生、修身之道。它簡略深刻的辭藻、廣博細緻的內涵,被華夏先輩們美譽為“萬經之王”

“道可道,非常道。名可名,非常名。”這是道德經的首篇。我的理解,或書或文放在開頭和結尾的一定是其精華所在,而這被廣為流傳的一句,也自然流進我的心中,令我思迅良久。這句話的字面意義是說:道是可遵照的籠統的運動規律,但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號,是事物相貌的反映,但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路,也能夠引申為人生道路。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道。而同在一條人生路上卻有著兩種截然不同的走法,一種是聖人之道,它所追求的是淡泊名利、返璞歸真、順其自然之道,活的豁達而無私。而另外一種是走大多數人選擇的常人之道,追求的是身外的名利,或是大富大貴,或是泯然眾人矣。不同的道路走法自然不同,但都不能判定其本質的對與錯。人的終身都在屬於本人的道路上行走,道是人走出來的.,正如魯迅先生所說,這地上本無路,走的人多了,也就成了路。因而所謂“道”,就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上,而不是走得通的道路上,因而有的人走到半途就停下了,有的人走進了歧路,有的人走得很辛勞。同樣,“名”也不用專指稱謂,他能夠是功名,名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時,老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名,十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動,而是要讓世人有所警醒:一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外,還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道,不要被你眼前的可道可名所矇蔽。

接受傳統文化的薰陶與洗禮自然能為我們的心靈與生活帶來不一樣的淨化與感受,但在生活或工作中還是應抓住自身的根本,做一個能夠仰望星空,也能做到腳踏實地的真人,詩和遠方固然美好,按部就班的生活常態也尤為重要。所以在我們虔心拜讀名作之時,也要結合我們自身,不斷完善進化,取其精華,去其糟粕。成為一名於社會,於他人的奉獻之人!

道德經經典讀後感 17

其實我還是第一次讀道德經呢,因著老師這此佈置的作業,沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經,從讀書館回來的路上,拿著那本道德經全文後,我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的,看著封面上的幾個大字,豁然間心境一片舒坦,究竟是何由,我至今也不懂?

道德經應該說分成上下兩部,上部道,下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本,不過公認是上道下德)

按照這種劃分,我們來分開來看它。

道,也就是天道,是自然的規律。

它表現為幾個方面,一是“易”,也就是變易的意思,道德經第一句就這樣說,“道可道,非常道”,可以說出來的道,也就不是“常道”了。

第二個方面就是“易”的規律,所謂“易”的規律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反”,這句話的大致意思就是,萬物都是逐步成長,但是“物壯則老”,便要漸漸消減,於是又回到了它的初始狀態。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律,下部德經則主要講的是人之道,也就是如何將天道應用於人事?我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

讀了《道德經》之後,最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動,。“天長地久。天地所以長久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久。所以說聖人把自己置於後,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會,能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數,高速膨脹的經濟時代,讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不說,這是社會的可悲,更是我們不願看到的。

《道德經》僅小小的五千字,可只要你用心去讀去理解,你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

老子注重人的無為思想,無為是一種心境、一種修養,是辯證的'。向社會推廣無為,有助於國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助於人類的進步的,所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看,便是對人寬容。“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物慾則剛。”對人寬容。“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物慾則剛。”

道德經經典讀後感 18

大概用了多久的時間,閱讀和理解了一遍《道德經》。曾經的以為,陽春白雪,望塵莫及。機緣巧合,有幸拜讀。才知恰如莊子曰:天地有大美而不言,四時有明理而不辯,萬物有成理而不說。老聃先生就是這樣一個與天地、四時、萬物溝通的聖人,然後將他感悟到的真諦述諸於《道德經》之中,才發現真諦不僅在雲端之上、高山之巔、虛幻之前,也在天地之間、四時之內,萬物之中。易經,群經之首,謂之變經,講變化,道德經講了變與不變,有與沒有,實與虛空。

為學日益,學道日損。即便不能掌握微妙玄通之大道玄德,但我們依然可以守德抱朴、堅持三寶:曰慈曰儉曰不敢為天下先。

有人說,世道浮躁,天下熙熙,讀此舊書,有何用處?老聃先生有說過:有之以為利,無之以為用。有用之用,是為小用。無用之用,是謂大用。有人說道家有云:我命由我不由天。天地之間,唯我唯物。道之為物,惟恍惟惚,有何意義?恰如掌握規律和應用規律之別,規律可執古御今,應用可千變萬化。有人說:你若是一個虔誠的尋道者,此書講了些恍兮惚兮的玄之又玄,出世入世,不過爾爾。我很誠實地說,我也曾深以為然,後來才知月亮不易直取而渡船可求,妄以左手指月就是得救之岸。是謂以貪治貪,以幻制幻,這等方便善巧來行正義之道,雖不落敗壞下流。請諒解我心胸狹隘,請理解我喜歡偏愛,認真聆聽老聃先生的諄諄教導,娓娓道來。

當然不會妨礙各自的安好、喜歡、位置和高度。用老聃先生的'原話:故同於道者,道亦樂得之,同於德者,德亦樂得之,同於失者,失亦樂得之。

我們總是喜歡留連於或青山綠水,或燈紅酒綠,或激情繁忙,或靜水流深,我們必然應該去尋找自己心目中的幸福、美好、自由和理想,楊絳先生說過:人生最曼妙的風景是內心的淡定和從容。私不能再認同吧。

最後就是表達對老聃老師的為師之恩:曾經的我是因為沒得選,現在的我只想選擇做一個好人。也不枉老聃先生的諄諄教誨,誨人不倦吧。做好人並不難,堅持做好人難;以德報德並不難,以德報怨委實難。

那麼問題來了,為什麼要選擇做一個好人?答案就在《道德經》當中。《道德經》值得您親啟拜閱。

道德經經典讀後感 19

“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑;然後笑他自己竟然會這樣笑;最後會覺得現在很需要這種學說。至少,這會是大多數人初讀老子的反應,我自己就是如此。”林語堂曾經這樣說過。

對於《道德經》,很多人用“博大精深”來形容,對於我這種凡夫俗子,才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》,要寫出一篇震驚全場的讀後感,實在是笑話。不過,在此,我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

道可道,非常道;名可名,非常名

開頭一句,揭示的是人們的價值觀問題,價值觀不同,人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字,是通篇的總綱。老子著道德篇,旨在向世人指明可以免禍於身,免禍於社會的聖人之道。"可道"之道,"可名"之名是聖人所行之道,所求之名,非常人所行之道,所求之名。同一條人生道路,卻有兩種截然不同的走法。一是走聖人之道,也就是順其自然,返樸歸真之道。一是走常人之道,也就是追求外在的名利之道。不同的道路,必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題,可是,當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候,卻難免會碰上不少阻礙。當代社會,名與利的追逐太普遍了,要真正做到順其自然,返璞歸真的人又有多少?恐怕大多數人都會持否定的答案。但是,我並不認為《道德經》是高高在上,遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景,也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午,品上一壺上等的茶,細讀《道德經》,感受它對心靈的洗禮也不一定。

天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗

萬物雖為天地所生,但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是至誠不移的自然規律,萬物的生長髮育,只能遵循這一規律,否則就會受到嚴懲。聖人效法天地,以法治國,法律面前人人平等,任何人違犯法律,就要受到法律的嚴懲。聖人是由人民推舉產生的`,是人民的代言人,是法律的執行者和捍衛者。在聖人的心目中,只能存有法的觀念,而不能存有"仁"的觀念。有了"仁"的觀念,就會以自我為中心,用權力代替法律,這樣一來,法律就會失去威嚴,社會就會滋生罪惡,百姓就要遭殃,這才是統治者最大的不仁。"不仁"是老子的法治思想。仁是目的,不仁是措施,唯有不仁,才能至仁。天地至仁,用至誠不移的自然法則來體現;聖人至仁,用完善的社會法律來體現。另外,"天地不仁"是萬物平等的思想,"聖人不仁"則是人人平等的思想。

在古時,老子就已經提出了人人平等的思想。這在現時仍有現實意義。我們都在倡導人人平等的社會,而要做到人人平等,不能空喊口後,而是需要靠完善的社會法律來體現。聖人效法天地,以法治國,法律面前人人平等,任何人違犯法律,就要受到法律的嚴懲。時至今日,依法治國仍是我們奉行的。這時,我們不僅概嘆,怎麼老子能預示未來社會的發展。就像馬克思,預示到社會主義產生一樣,這麼具有前瞻性?讀到這段,我不僅要為老子的獨到眼光而欽佩。這也難怪林語堂說,“最後會覺得現在很需要這種學說。”

上善若水。

水善,利萬物而不爭。

處眾人之所惡,故幾於道。

這段話,用現在的話來翻譯一下,那就是:具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在大家所厭惡的地方,所以它的性質最接近於“道”。居處善於選擇地方,心胸善於保持沉靜,待人善於真誠相愛,說話善於遵守信用,為政善於精簡處理,處事善於發揮所長,行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德,所以沒有過失。這是一首對水的頌歌,歌詠的物件是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”為提綱,指出一個人如要效法自然之道的無私善行,便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。水,與物無爭,謙下自處。所以老子講,如果一個人的行為能做到如水一樣,善於自處而甘居下地“居善地”;心境養到像水一樣,善於容納百川的深沉淵默“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命“與善仁”;說話學到如潮水一樣準時有信“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡“正善治”;擔當做事像水一樣調劑融和“事善能”;把握時機能做到像水一樣及時而動,隨著動盪的趨勢而動盪,跟著靜止的狀況而安詳“動善時”;再配合基本的原則,與物無爭,與世不爭,那就永遠沒有過失了。

五色,令人目盲;五音,令人耳聾;五味,令人口爽

在現實的社會中,人們只關心外部感官的需求,而越來越忽視心靈的渴求,但是眼睛的視野,相對於心靈的視野來說,是有侷限的。人們只執著於五色世界,忽視了精神世界,而心靈的失明,才使人真正迷茫。大音希聲,耳不能聽,只因五音亂耳,使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實,最動聽,最感人的。人們只執著於外在的聲音,忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰,才使人真正寂寞痛苦,孤獨可怕。爽,是違背的意思。人們貪求口福,喜歡山珍海味,只去滿足口感的需要,卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大道。追求"五色""五音""五味",只是為了滿足外部感官的需求,忽視的是心靈的渴求。這段話對我們遊走在綠酒紅燈,利慾薰心的人來說,不是很有現實意義嗎?我不僅又慨嘆老子的智慧了!

老子的《道德經》雖然久遠,但它對於我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次,我們就有一次新的收穫。以上僅是我對於《道德經》的一些淺見,我建議每個人都應該讀一讀道德經,這不僅能陶冶我們的素養,也能使國家素養水平整體水平提高。

道德經經典讀後感 20

花了幾個月的時間,《道德經》又過了一遍,確切地說是完整背誦了一遍。

如果說第一遍閱讀是俯視,是粗略瞭解概貌,那麼第二遍算是深入叢林,開始身臨其境地去體味《道德經》裡的奧妙。《道德經》既然稱之為“經”,以我之魯鈍就算誦讀很多遍,也只能是高山仰止,並不敢說掌握了其中幾成的智慧,但還是可以斗膽寫寫讀後收穫。

都說《道德經》是中國哲學的鼻祖,其中有大量樸素辯證法思辨哲學觀點。老子的那些話語如果放在他所生活的春秋戰國時代,想必都是大白話。沒有非常嚴密的邏輯,但句句都富含哲理。

也許他本人並沒有我們想象的那麼超脫,他的大多數的觀點都是說給當時的諸侯王們聽的。比如如何無為而治,比如如何愛民治國,比如如何治軍打仗,等等。苦口婆心,用心良苦,還是希望當時的君王們為天下著想,為蒼生著想。在他仙風道骨的外表下還是一顆憂國憂民的赤子心。只是不同於孔孟的“仁”“義”,老子希望侯王將相從根本入手,從“道”和“德”入手。他是不屑於提“仁”和“義”的,他說“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。”也就是說“道”和“德”之後的“仁”、“義”、“禮”每況愈下,老子是不會去提倡的。他只規勸侯王將相做“好”的事,並告訴他們什麼是“好”,至於具體用什麼樣的程式去做到“好”他並不管,實際上他也是討厭規則的,他認為只要深刻地認識了“道”和“德”並按其內涵行事就行了,並不需要一定的規式。

在《道德經》第八十章“小國寡民”裡講“小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙;雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。”什麼意思呢?小國寡民,自福自足,用不著買賣,就算有計量器具也用不著;大家都看重死亡,都不想遠行,就算有車有馬,也沒有人原意去乘之遠行;就算有軍隊,也沒地方去打仗,用不著了;人們也用不著有知識,迴歸到結繩記事的狀態。他認為這就是理想社會的樣子。

所以,老子尊“道”貴“德”,並不提倡“仁義禮智”。但後來的孔子卻是從“仁禮”處入手,他希望侯王將相要“仁”,並以“禮”制來約束、規化人民。他們兩者所佔的高度不一樣。

比較老子和孔子本意是給老子和他的《道德經》找一個座標。老子及他提倡的“道”或以他為宗師的道教在哲學體系裡的座標在《厚黑學》中李宗吾有過精彩的論述。按李宗吾的觀點,我可以畫一個座標,老子的思想處在“0”的位置,如果按人生來比喻,這個位置也正好是嬰兒剛出生的時間。老子特別崇尚如如嬰兒般的無為,他認為嬰兒“骨弱筋柔”卻能“握固”,“終日號而不嗄”,整天號哭但嗓子不啞,“未知牝牡之和而全作”,不知男女之事卻能全博。所以他認為嬰兒的狀態是人生中最好的狀態,所以他提倡的修行也是讓人致虛守靜,復歸於嬰兒。

老子的思想也不全是讓人退回到嬰兒狀態,他還教大家入世,教大家如何愛民治國,如何用兵打仗。他的思想進可入世,退可出世。也就是說在那個座標上,“道”可往後,是正數,是入世;“道”可從“0”點往前是負數,是出世。佛教的“釋”道則是一味地教人們如何出世,讓人們坐地成佛,追求虛無的極樂世界,也就是教人們一門心思研究座標那個“0”點之前的世界。“儒”教的思想則是將如何入世、入仕,講的都是“0”之後的正數世界裡的事。道教思想剛好處在中間,進可至正數世界,退可去負數世界。

《道德經》也許還該有別的座標,比如從哲學體系及中華文化的出發點,它與《易經》同樣處於中華哲學體系乃至文化體系的金字塔尖,但二者內在邏輯結構不同,《道德經》同於《論語》,都是先哲語錄合集,富含哲理、富含智慧,但前後文間並沒有嚴密的邏輯。只是《道德經》比《論語》視角更高遠,更注重哲學思辨而已。而《易經》集合了無數代先哲的智慧,前後卦或每一卦六爻之間都有嚴密的邏輯關係。先天八卦成於伏羲,後天八卦成於周文王,再經周公及後來的孔子完善卦辭卦爻,才呈現出今天我們看到的.《易經》的面貌,儼然是一部結構精巧、邏輯嚴密的科學鉅著。《易經》中也包含豐富的哲學智慧,不同於《道德經》的籠統辯證哲學觀點,《易經》不但講道理,還告訴你怎麼去做,《易經》裡的道理是可以推算的,可以量化的。

《道德經》是由一至三十七章的“道”篇和由三十八至八十一章的“德”篇構成,《易經》也是由上部兩部組成,上部自“乾”卦至“離”卦共三十卦講天道,下部自“鹹”卦至“未濟”卦共三十四卦講人道。前後卦之間有嚴密的邏輯關係,比如自“鹹”卦至“既濟”卦的人道部分,儼然就是人一生起起伏伏的過程。

言歸正傳,還是說《道德經》吧,老子認為宇宙中存在著一種叫“道”的東西,說不清,道不明,就像宇宙大爆炸前的宇宙。按愛因斯坦的相對論,宇宙源自一次大爆炸,大爆炸前的宇宙很小,無限小,就是一個質子,一箇中子,比這還要小,某一時刻這個無限小的東西大爆炸,然後無限擴張,才形成了宇宙,今天的宇宙還在無線膨脹中,是大爆炸的延續。那麼大爆炸之前的宇宙是什麼樣子呢?愛因斯坦說不研究,因為他的相對論只適合於宇宙產生之後的時空。但按我們的認知去理解,既然宇宙來自於一個無限小的質子或中子或更小的什麼子,但總歸是“有”,那麼這個無限小的子從何而來呢?難道突然間從“無”中產生了嗎?

我認為老子說的這個“道”就是那次宇宙大爆炸前的宇宙,混混沌沌,什麼也沒有。至於是不是什麼也沒有,我們也不去探究,也無法探究,反正知道它是一切宇宙萬物的來源。這個“道”有兩部分組成,大爆炸前的我們不知道的那部分叫“無”,大爆炸之後,開始有實物之後的部分叫“有”,是可以描述的那部分“道”。但這種我們可以看見、可以摸著、可以聞到的“道”已經不是大爆炸之前的那個“道”,但它還是那個“道”,只是表現形式不同罷了。總的來說,大爆炸之前的“無”和大爆炸之後的“有”都是老子認為的“道”,只是“同出而異名”罷了。

這就引出了老子思想體系裡非常重要的兩翼“有”和“無”,老子的很多哲學觀點都是從“有”和“無”相輔相成的角度在闡釋樸素的道理。

比如我最喜歡的第十一章“三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。”“有之以為利,無之以為用。”用陶泥做成了一個器具,圍成了一個空的或“無”的區域,正因為有中空的“無”,我們才可以把它拿來當器具使用。

簡直就是醍醐灌頂啊,對我們有用的不是陶泥本身,而是由它圍成那塊空的空間。所以做什麼事不能太滿,所以不能把一天中所有的零碎時間全用來刷頭條,所以不能讓組織總是繃緊神經,一定要留白,只有留白的自我、組織才是“有用”的。

陶泥沒用嗎?其實也有用,“有之以為利,無之以為用”,陶泥是“有”,是我們已經得到的利益,是為我們提供便利的東西,但我們的根本目的不是要得到這部分便利,而是以這份“便利”為抓手,由其圍成或引申出的那部分空的東西才是我們需要的。所以學習知識只是得到了有型的便利,由知識孵出的智慧才是我們根本上去追求的東西。

第五章“天地不仁”中老子以風箱作比喻,“天地之間,其猶橐龠乎?虛而不淈,動之愈出,多聞數窮,不如守中。”他說天地就像分箱,不動的時候是虛無的,蘊含著無窮能量但不會溢位,只有動起來時其中的能量才會源源不斷地輸出。但是動得快了也不行,太快了反而沒風了,保持一個適中的速度最好。在這句話中的意涵很能代表老子的哲學思想,縱觀全書,老子在很多方面都在追求“虛而不淈,動之愈出”的境界。

換個角度來看,構成風箱的木頭箱子以及箱內的風板是“有”,是組成風箱必不可少的實物部分,但這個木箱圍成的中空部分,也就是那部分“無”的部分才是對我們有用的。以木為器,當其無有器之用。這個風箱到底好不好用,取決於做成它的木板的質量,取決於內部風板與母板間的密封性,取決於裡面的風板上扎的是雞毛還是鴨毛或其他什麼毛,只有恰到好處的木板和風板及雞毛構成的風箱才會給人提供最便利的器,越便利的器具才能形成最好的“無”,所以“實”和“虛”是相輔相成的,“有”和“無”是相輔相成的。人法地,地法天,我們當然應該效法風箱所蘊含的哲理,以輔自身之修為。

老子認為我們要像聖人一樣去自修。聖人是什麼樣的?聖人就像小孩手裡的彩泥,一團混沌,沒有形狀,自我收縮。只有需要時才變成各種器物。以經為證:“古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫焉若冬涉川,猶兮,若畏四鄰。嚴兮,其若客。渙兮,若冰之將釋。敦兮,其若樸。曠兮,其若谷。混兮,其若濁。”又說:“眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩。累累兮,若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海;飂兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。”

站在實用的角度,管理一個團隊或公司該如何管呢?老子的答案是“處無為之事,行不言之教”。我的理解,最好的管理是不管,最好的說教是不說。但老子的話當然要按他的有無相生的辯證思維去理解,不能只看表面文字的意思。什麼是最好的管理?當然是“不主動”的管和教,那就是要完善管理制度,培養優良的企業文化,先把這部分有的部分做好,才能讓制度去按無形的方式去管,讓文化去潛移默化地影響,這樣才能管教於無形。

一個企業或一個人,在現實中免不了競爭。那怎樣的競爭才是最好的競爭呢?老子以水為喻,水善利萬物而不爭,水雖然不會去爭,但是它會去佔位,常處眾人之所惡。因為處眾人之所惡,所以沒人跟它爭。它原意處在別人所厭惡“下”,所以不用去爭一溪一江,卻能匯聚百川,成為百谷王。

所以企業或個人的競爭,也要像水一樣,避開競爭,另闢蹊徑,以無為的方式勝敵於無形,才是最好的競爭,這就是所說的差異化競爭。

那麼我們平時為人處事該遵循怎樣的哲學呢?老子說:“曲則全,枉則直;窪則盈,弊則新;少則得,多則惑。”又說:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固舉之;將欲取之,必固予之。”一句話,就是正事反做,欲擒故縱。

如何增長自己的修為呢?老子說:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。”真正決定一個人高度的是他的寬度、厚度。積澱足夠厚重,才能抓住事物的本質,才能不出戶而知天下,這點暗合我發明的“⊥”這個符號,底部的一橫代表了支撐面,是基礎,是眼界,是閱歷;而那一豎就是我們的專業技能,是我們縱向鑽研及解決問題的能力,是我們前進的路途。只有底部的一橫足夠寬廣,才能那一豎上走得更遠。反之,則事倍而功半,甚至徒勞無功。

以上算是這輪學習《道德經》的一點感悟,記錄以自省。《道德經》包羅永珍,豈是我一篇短文能說全面的,且行且學,且學且悟。

道德經經典讀後感 21

就從我女兒收到大學錄取通知書說起吧。在錄取通知書裡的大信封裡,同時裝著學校留的作業:要求學生閱讀經典、品味經典,深入瞭解中華民族優秀傳統文化,還列了幾個備選書目。不用看那些書的名字,我就知道,兜兜轉轉之後,女兒一定會選《道德經》。

果然,前天女兒在我家的微信群裡留言:“果斷選擇《道德經》,從我姥爺的文章裡借鑑點就夠了。”後面是一連串調皮的表情。我回復她:“不帶這樣把抄襲美化成借鑑的。”調侃歸調侃,隔天女兒還是說:“和姥爺一起吃飯去,再聽他講講。”

我當然明白,這種“聽講”會深化她對《道德經》的理解,會成為她讀後感的一部分。應該說,在她的成長過程中,有意無意的“聽講”已經讓她的血脈中流淌著一種文化傳承。也許她自己都不明確如何選擇時,這種傳承已經在無形之中替她做出了選擇。

還是在我女兒四五歲時吧,我牽著她的小手散步時,常常遊戲一樣教她背《道德經》,大概背了20多章,她不想再學,我也就沒有再教下去。一切都順其自然吧!

前段時間和她閒聊,她說有不少同學在整容,有的甚至去了韓國,她感慨:“我能理解他們愛美的心理,也能接受化妝,畢竟卸妝後還是原來的自己。就是不明白,為什麼非要去整容呢?想找回原來的自己,再也找不到了。”我當時有些激動,因為我看到,一顆小小的種子,已經在她心裡發了芽!

去除外飾,恢復本質,也就是返樸歸真啊。女兒還真沒有辜負她名字中的“樸”字。也許她不知道,她的幾句話,觸及了人類的大命題。幾千年前古希臘奧林匹斯山上的德爾斐神殿裡有一塊石碑,上面就寫著“認識你自己”。但從古至今,又有多少人可以撥開層層迷障,真正地認識自己呢?

《道德經》是老爸最喜歡讀的一本書,也是他說的最多的一本書,他的書架上,有各種版本的《道德經》,一排又一排。他常說,一部經典勝過萬卷雜書。讀了這部書,沒有什麼煩惱放不下,沒有什麼心結打不開。

他是以讀道講道傳道為樂的。不僅僅是說、是講,道法自然的思想之於老爸,已變成一種人生存在,變成了一些生活細節,變成了生活本身。他把自己活成了“老頑童”,心靈處於一種自由舒展的狀態。

老爸退休後,為傳播傳統文化,做網站,辦論壇,創立微信平臺,一直樂滋滋地做著道學普及工作。現在,他又用明白、樸實又生動的話去譯註、理解他心中的經典,想讓更多的人能接受《道德經》,讀懂《道德經》。我覺得,寫《〈道德經〉傳家版》是他退休後做的.最有意義的一件事。而所有這些,用他的話說都是在玩,退休後,給自己找個玩的地方。

老爸玩得開心,我也為他開心。畢竟,這個玩的地方可以安放他的精神世界。《道德經》中有一句“不失其所者久”,老爸對這個“所”的解釋是“靈魂安放之所”。他對這個字獨到的理解,讓我深深地意識到,他是一個幸福的人,《道德經》就是他寄放靈魂的所在。

其實,在我心裡,也曾有疑問:這部書,值得老爸這麼讀嗎?在一番求索和對照式的閱讀之後,我找到了答案。那是在讀過《西方哲學簡史》之後,我曾隨手寫下這樣的文字:蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、培根、笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨、休謨、康德、黑格爾……一個又一個閃光的名字背後,站著一個又一個的思想英雄。我只是匆匆地追隨著他們的腳步,傾聽一顆又一顆高尚的心靈對人類永恆問題進行著無盡的思索和追問。

很奇怪,合上書,除了有艱澀閱讀之後的輕鬆感,還出現了一種幻覺。彷彿看到老子獨坐在一座高山的頂峰,雙目微闔。他靜靜地看著兩千多年裡思想戰場上一輪又一輪瀰漫的硝煙,像靜靜地俯瞰著山間的雲煙漫卷。

老子讓我們找到自己的精神血統,知道自己從何而來,向何而去。

今年父親節的前一天,我帶著女兒一起去老子學社。在那裡,每週六下午老爸都與同道中人一起分享《〈道德經〉傳家版》。我想,我們幾代人一起學習《道德經》,就是對“傳家版”一種現實的、真切的詮釋吧!

道德經經典讀後感 22

著名文學家魯迅曾說過:不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦。道德經是老子所著,書中主要闡“道”,老子認為,事物的種種玄妙都來自於道,而道是什麼,又來自於哪兒?

日前,我再次拜讀了道德經一書,有了新的體會和感悟,道是什麼?道是宇宙間萬物的本源,道無法以語言闡述,卻可以用心去感悟,老子曾用水來闡釋道,上善若水,水可以變成任何的形狀,在杯中便是杯子的形狀,水是最柔軟的,卻也是最堅硬的,善利萬物而不爭,這和合乎於“道”,這其中就包含了道家的核心理念——無為而治,無為並非不作為,而是不妄為,在為人處世中,能夠適應於各種環境,能夠快速融入其中並且發揮效用,同時不妄自作為,便可以在工作和生活中都處於一個順暢的狀態。

現代的生活節奏下,許多人們無法真正理解無為的.道理,盲目追求金錢財富等,才會造成人們的貪慾不斷膨脹,最終導致了犯罪率的高發,若人們能重讀《道德經》,體悟其中的“道”,終有一天,人們的心能重歸平靜。

道德經經典讀後感 23

我們常聽到:跟隨自己的內心(FollowYourHeart),但如何做到呢?

老子認為:對於各家各派之學說,眾人把它的價值看得高到不切實際的地步,而我則把它們看得如同垃圾一樣。對世事的發展變化,越是覺得明明白白無所不通,則越是不明不白一竅不通。因此他主張迴歸到嬰兒一樣的純樸自然狀態。王陽明的四句教中說到:無善無噁心之體,也是講的類似於老子所說的`這種狀態。

嬰兒是什麼樣的呢?他怎麼想,就怎麼做。餓了,找媽媽。困了,就睡覺。可能有人覺得,我們身處社會之中,有很多限制,很難想什麼就做什麼。是的,的確有各種各樣限制,但我認為自己給自己的限制是最多的。

其實,我們的心是沒有限制的,我們有選擇以什麼心態,來面對一件事情的自由。即使在納粹的集中營中,也可以像維克多·E·弗蘭克爾一樣活出意義來。即使身在監獄,也可以像保羅·威德一樣囚徒健身。即使四肢不全,也可以想力克·胡哲一樣擁有不設限的人生。

道德經經典讀後感 24

魯迅曾說,“不讀《老子》,不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確,老子作為一代偉大的哲學家,用短短五千言,道出了世間萬物的奧祕,展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言,先言其人。同孔孟一樣,老子被奉為中華文化史上的聖人,然而,他又不像孔孟那樣被大家所熟悉瞭解。提到老子的生平,就連大歷史學家司馬遷都對此感到疑惑。據《史記》記載,老子,姓李,名耳,字聃,楚國人,春秋時期的思想家,道家學派的創始人。他曾做過周王室管理藏書的官。在當時,老子即是一個頗有聲望的智者,相傳孔子孔子數次求教天道問老子,言老子“猶龍”。後來由於周王室的衰弱和不斷內亂,老子感覺到悲憤然而無能為力,決計棄官歸隱,跨青牛而去。行至函谷關,關令尹喜得知老子的德才,請老子留言,老子遂疾書五千言,即為後人所見的《道德經》,這也我們常說的“紫氣東來”。然而,關於老子的其他事蹟,卻無跡可尋。關於老子的卒年,更是無從考證,有人說他活了160多歲,有人說他活了200多歲,只能說,老子大概很長壽。就是這樣一位充滿神話色彩的智者,在2000多年前,為後世留下了豐富的文化遺產,時至今日,他的一些思想還一直被我們實踐著,追求著。

《道德經》,又稱《老子》,是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們,凡事要取法自然,只有取法自然,才能與自然和諧相處,才能擺脫痛苦與煩惱;它告訴我們,“一”為萬物之始,得“一”便可得所有;它告訴我們,禍福相扶相持,無中可以生有,要辯證的看待事物;它告訴我們,“合抱之木,生於毫末”,成功不是一蹴而就,而是要從小事做起,持之以恆;它告訴我們,“功成身遂”,面對成功,面對金錢、權利的誘惑,不要迷失自我??老子以其文約義豐的短短五千言,教給了我們道的哲學,教給了我們處世之道,教給了我們治國之道。

老子在《道德經》開篇就告訴我們,道是看不見、聽不見、摸不到,無法用言語形容的一種存在。道是宇宙的`起源,是萬物的根本,是“先天地生”的一種物質。“大”是道的本質,道廣大無邊且周而不息,遍及整個宇宙。老子認為,道是自然生成的,它向自然學習,效法並順應自然,所以“人法地,地法天,天法道,道法自然”,歸根到底,萬物都要取法自然,迴歸自然,和自然和諧相處,做到無所為而又無所不為。道是一種很玄妙的東西,即使我們看不到、聽不到它,但它卻實實在在的存在我們的身邊,影響著我們的行為,違背了道,就要受到懲罰,正所謂“天網恢恢,疏而不失”。

從道的角度出發,老子教給我們處世之道。

老子教誨我們要辯證的看待事物,宇宙間的萬物不是孤立存在的,而是在對立中存在,在對立中發展的。在一定條件下,事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨,恆也”,如果世人對於美、善的認識改變,那醜與惡的標準也就變了,正如難易相對、長短相對一樣。所以,世間沒有絕對的真善美,也沒有絕對的假惡醜,有時,不好的事情不一定就是壞的,換個角度思考,也許另有一番天地。

老子還教誨我們物極必反,所以,強者要學會收斂光芒,以弱者居之,正如“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱,即產生盛衰的對轉,這也就是“強者下,弱者上”的道理,強者鶴立雞群,很容易成為眾矢之的,而弱者則不然,所以,人要學會收斂自己的光芒,學會韜光養晦。

老子還交給我們成功之道,“天下大事,必作於細”,“千里之行,始於足下”,成就大事業,要先從身邊瑣事做起,持之以恆,向目標努力。即使困難重重,暫時無法達到目的,也彆氣餒,老子告訴我們“大器晚成”,再接再厲,終會成功。面對成功,要知道“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道”,不要迷失了自我。如果努力了,卻沒成功,沒關係,老子告訴我們“知足不辱,知止不殆,可以長久”,“知足之足,常足矣”,正所謂知足常樂。

老子還教誨我們,做事學會“慎獨”。“天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀,天網恢恢,疏而不失”,千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關係,須知,大自然是公平的,不是不報,而是時候未到。

對於處世,老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”,不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做,做到取法自然。

至於治國之道,老子提倡無為的聖人之治,“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。常使民無知無慾。使夫知不敢弗為而已,則無不治。”治理政事,要淨化人們的心靈,滿足人們的溫飽,讓人謙虛,讓人博學,減弱人的志向,增強人的體魄,讓百姓沒有知識和慾望,所以智者也不敢滋事妄為,以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。老子對於政治,提倡無為而治,不隨意而為,不違道而為。相反,對於那種符合道的事情,則必須以有為為之。但所為之為,都應是出自事物之自然,無為之為發自自然,順乎自然;是自然而為,而不是

人為而為。這就是所謂的“無為而又有為”。但是,在穩定的國家環境中,只一味的無為而治,是不利於國家進步的,不利於人類進步的,所以,還要適當的有為,要辯證的接受無為而治的思想。

關於《道德經》,老子還教給我們很多,如人際關係方面,告訴我們“善者,不善人之師。不善者,善人之智。不貴其事,不愛其智,雖知大迷,是謂要妙”,善者可以做我們的老師,不善者可以教給我們智慧,學會面對善者與不善者;做人方面,告訴我們“上善若水”,水孕育滋潤萬物,卻不與萬物爭名奪利,擁有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面,告訴我們“知其白,守其黑”,立足一處,眼觀全域性,全面考慮問題。《道德經》是一本充滿智慧的鉅作,這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧鉅著,反覆推敲其中的奧祕,展現在你眼前的風景將會別有洞天。

道德經經典讀後感 25

老子的仙風道骨,被傳的神乎其神。讓我百思不得其解,如果說世界上沒有什麼神仙的話,那麼老子預知未來從何而起;況且歷史上的諸葛孔明也能神機妙算;再者,靈寶函谷關的尹喜怎麼能看見紫氣東來就判斷將有聖人到來?其他人為什麼沒有看見?思索了好久,難道他們真的得了道,成了仙?答案曰:非也!其實,他們的仙風道骨都源於知識的淵博。他們能把萬事萬物之間聯絡上。就像古語所說:見瓶水之冰而知天下之寒!他們從這幾件事情的跡象上,能推斷出將要發生的事情。比如尹喜所見的紫氣,其實其他人是看不見的,因為尹喜也是一個修養極高的人,而且懂得氣象。要是平常人,沒有這些學識的人,見了就和沒見一樣。有些人的學識也很淵博,但他們往往忽略了事物之間的聯絡,看待問題不能多角度,多方位,而只是侷限於事情的本身,所以學識再多也只是平常人!

最初讀《道德經》,感覺老子什麼事情都追求自然,不去強求。我總在想,我是年輕人,積極上進非常應該,如果一切順其自然的話,最終無為。所以,對那種消極思想很是牴觸。但這次誦讀,卻有了不同感受。雖然早都知道書多讀一遍,感受就會增加一層,許是因為它難懂的.緣故吧,擱置了許久。現為了學生能懂意思,我查了許多資料,對它的理解又深了一層。我們再拐回來說說老子的思想,他的無為其實是有為。我喜歡他說的例子。車子有輪子,輪子中間是空的,空是無為。但正是因為是空的,因此可以插上車軸,然後輪子可以滾動,可以在中,可以做人,所以又有為了。這也是他所說的無為而無不為了。他的無為中,其實包含著順其自然,不勉強去做的思想,也就是我們常日所說的欲速則不達。他的這種絲絲昂,其實是一種大智慧。沒有說不讓你不上進,只是在上進時應該遵循規律罷了!

道德經經典讀後感 26

“穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。”

意思是說:神祕莫測之道是永恆存在而不會消亡的,這叫做幽深莫測的母性。幽深莫測的母性之門,是天地的根本。它綿延不絕地存在著,作用無窮無盡。

老子的這一章也許對我們的立身處世有所啟示。生活中不乏一些人,對工作熱情似火,個性及其張揚,而且嫉惡如仇。這本來是優點,但社會是複雜的,不同個性的人相處,需要磨合。如果處理不當,有些優點往往會成為缺點,產生負面的影響,甚至會影響到前途,一生的幸福。

剛剛在王飛先生的部落格中看到一位先生悠然的感慨“我當老師那陣,我先生的大學同學也同我在一所學校任教。記得有一次開全校教職員工大會,我先生的這位同學就當著全校老師的面是頂撞校長,結果被”流放“到基層去了。來到報社後,我發現也有這樣的同事,都被領導認為是”眼中釘“。前幾年,社裡為了讓這些”眼中釘“騰出位置,制定了45歲以上即可辦”內退“的政策,就順理成章地把這些人”驅逐出革命的隊伍了。“

疾惡如仇會得罪人,熱情似火又是適得其反,在日常生活中會產生離心的力量,會嚴重影響到工作。因而需要調整,交往也是一門學問,要掌握交往的藝術,學會與人和諧相處。在生活中不如表現的`含蓄一點,做工作既要有熱情,又要理性的人事工作的性質。

老子在這裡所說的“道”的虛空、神祕與持久,正可以幫助我們認識、解決上述問題。虛空就能包容,神祕也可以當作含蓄來理解,這樣人才能成熟。成熟不是世故,不是泯滅個性,而是以一種更合適的方式來表現自己。正如老子所說得道那樣,生活中即便有了挫折,也不會一蹶不振,而是從中吸取力量,努力不懈堅持下去,這對做好工作會有積極的意義。